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Écoles paroissiales - Histoire

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Déterminer quelle aide les États et les villes pourraient fournir aux écoles a toujours été une question difficile à trancher pour la Cour suprême. Dans l'affaire Everson contre Board of Education en 1947 (autrement connue sous le nom d'affaire des bus scolaires du New Jersey), la Cour a confirmé le droit du gouvernement local de payer pour le transport en bus des enfants, déclarant qu'une telle action profite aux étudiants, et non l'école. Il a également jugé, dans l'affaire Board of Education v Allen en 1968, que l'État peut fournir des manuels laïques pour les écoles paroissiales. La Cour a cependant statué en 1971 qu'une loi du Rhode Island prévoyant que l'État devait compléter le salaire des élèves des écoles paroissiales... que l'État ne peut pas rembourser les États pour le ... Dans son arrêt, la Cour a déclaré qu'en aidant à financer la rémunération des enseignants, l'État s'impliquait trop. Dans des décisions plus récentes, la Cour a statué que l'État de l'Arizona pouvait fournir un interprète sourd pour une école paroissiale. Dans une décision de New York, le tribunal a jugé qu'un district judiciaire spécial ne pouvait pas être mis en place pour un groupe d'étudiants juifs hassidim qui avaient besoin d'une éducation spéciale.


Écoles catholiques aux États-Unis

Écoles catholiques aux États-Unis constituent le plus grand nombre d'écoles non publiques du pays. Ils sont accrédités par des agences indépendantes et/ou étatiques, et les enseignants sont généralement certifiés. Les écoles catholiques sont principalement financées par le paiement des frais de scolarité et la collecte de fonds, et inscrivent généralement des étudiants quelle que soit leur origine religieuse. [1]


Métro luthérien

Écoles paroissiales et "Ethnie luthérienne"

John Isch / 19 août 2011

Ole Oleson vivait avec sa femme Bergit, ses deux fils et ses trois filles près du lac Johanna dans le comté de Pope en 1880. Les trois filles étaient inscrites à l'école publique. Gottlib Schmidt vivait avec sa femme Threasa et leurs six enfants à New Ulm en 1895. Leurs enfants étaient également scolarisés, mais probablement dans une école paroissiale.
Quatre millions et demi d'immigrants venaient d'Allemagne ou des pays qui constituaient l'Allemagne dans la seconde moitié du XIXe siècle, et près d'un million et demi d'immigrants venaient des pays scandinaves que sont la Suède, le Danemark et la Finlande. dans le même laps de temps. Les 392 Ole Oleson et les 6 432 Schmidt du Minnesota à la fin du XIXe siècle avaient le choix de l'endroit où ils envoyaient leurs enfants. Ces choix étaient là en partie à cause du bagage culturel qu'ils apportaient et en partie à cause de la rapidité avec laquelle ils se sont intégrés dans leur nouveau pays.
Les Allemands avaient tendance à inclure les écoles élémentaires luthériennes lorsqu'ils fondaient une paroisse, les Scandinaves étaient moins susceptibles de le faire. La plus ancienne église luthérienne d'Amérique du Nord, St. Matthew à New York, a créé une école luthérienne en 1752. En 2007-2008, selon le National Center for Educational Statistics, l'Église luthérienne du Missouri Synod (LCMS) comptait 1 200 écoles avec 138 000 étudiants le Wisconsin Evangelical Lutheran Synod (WELS) avait 344 écoles avec 30 000 étudiants et, les groupes qui sont devenus l'Église évangélique luthérienne en Amérique (ELCA) avaient 180 écoles avec 14 000 étudiants. Bien qu'il s'agisse en quelque sorte d'une généralisation, le LCMS et le WELS sont nés de l'immigration allemande et ELCA de l'immigration scandinave. Bien que le WELS et le LCMS comptent moins de la moitié des membres de l'ELCA, ils comptent la grande majorité des écoles primaires et secondaires.

Comme Norman Madson l'a noté dans une brochure d'anniversaire, les Scandinaves et les Allemands ont émigré de pays dans lesquels l'État dispensait une éducation luthérienne. Lorsqu'ils sont arrivés aux États-Unis, ils ont été confrontés à une école publique qui n'incluait pas d'instruction religieuse et où l'enseignement était en anglais. Les Norvégiens, les Suédois et les Danois ont moins de mal à accepter l'enseignement public au niveau élémentaire et insistent moins sur la préservation de leur langue maternelle. Ils avaient également tendance à venir avec des compétences et des professions qui nécessitaient une assimilation rapide à la culture existante, y compris la langue et les associations.
Georg Sverdrup (1848-1907), un théologien norvégien, a également soutenu que l'État, et non l'Église, était responsable de l'éducation et que les Églises ne devraient pas utiliser leur argent pour faire le travail de l'État. Les Scandinaves ont ainsi eu tendance à établir des collèges qui offriraient une formation chrétienne aux jeunes, à la fois pour s'intégrer à la société américaine et pour devenir des enseignants chrétiens dans les écoles publiques. C'est devenu la base des grands collèges luthériens du Midwest.
Les Allemands, d'autre part, pour des raisons complexes, voulaient préserver la langue que Luther utilisait et ils voulaient élever leurs enfants dans une culture allemande. Les premiers théologiens du LCMS, du WELS et, plus tard, du Synode évangélique luthérien (ELS), comme Walther, Hoenecke et Madson croyaient que les écoles luthériennes étaient essentielles, non seulement pour la préservation de la langue et de la culture, mais aussi pour que la Bible puisse être lu, étudié et enseigné par des enseignants qui ont été formés par l'église luthérienne pour les écoles élémentaires luthériennes. Les batailles au début du 20ème siècle sur la loi Bennett et dans les tentatives légales de restreindre ou de fermer les écoles paroissiales ont renforcé la détermination de WELS, LCMS et ELS à préserver leurs écoles afin que la prochaine génération puisse également lutter pour la foi. Ces trois corps ecclésiastiques ont ainsi créé des collèges pour former des enseignants pour leurs propres écoles.

L'environnement changeant des écoles paroissiales

Finalement, la culture et la langue sont devenues des raisons moins pertinentes pour les écoles paroissiales luthériennes et les écoles luthériennes se sont « américanisées ». Les écoles publiques sont devenues plus professionnelles et ont eu accès à des ressources financières que les écoles privées n'avaient pas. Le boom des années après la Seconde Guerre mondiale a considérablement augmenté les inscriptions dans les établissements d'enseignement luthériens.

Il y a un intérêt croissant pour l'éducation de la petite enfance qui touche tous les organismes de l'Église luthérienne.

À l'heure actuelle, les écoles luthériennes sont confrontées à une baisse des inscriptions qui reflète la baisse des taux de natalité et du nombre de luthériens pratiquants. Ils doivent également faire face aux dépenses liées à l'entretien des bâtiments, à l'actualisation de la technologie et au nouvel accent mis sur l'efficacité et la responsabilisation. D'autres écoles non publiques, telles que les écoles catholiques, sont confrontées à des défis similaires.
Du côté positif, il y a un intérêt croissant pour l'éducation de la petite enfance qui traverse tous les organes de l'église luthérienne. L'éducation de la petite enfance est devenue importante dans l'évangélisation et pour répondre à un besoin des familles d'aujourd'hui.
Aujourd'hui, 11 % de tous les enfants de la maternelle à la 12e année aux États-Unis fréquentent une école non publique. Les écoles telles que les écoles luthériennes offrent un choix aux parents et fournissent les moyens par lesquels une église peut les aider dans la partie la plus importante de l'éducation d'un enfant.
John Isch est professeur émérite au Martin Luther College de New Ulm, Minnesota. Il a également été rédacteur en chef de L'éducateur luthérien, la publication officielle du collège WELS.


Écoles paroissiales - Histoire

Les premières écoles de la région ont été créées au début des années 1830, alors que la petite colonie de Chicago commençait à s'étendre. Eliza Chappell est souvent considérée comme la première enseignante des écoles publiques de la ville, mais un certain nombre d'écoles privées existaient auparavant. Qu'elles soient publiques ou privées, cependant, la vie dans ces institutions était souvent chaotique. Les premières écoles étaient de fortune et rudimentaires. Les fonds destinés à l'enseignement public n'atteignaient qu'une fraction de la population d'âge scolaire. Un enseignant supervisait généralement des classes d'une centaine ou plus, avec des élèves âgés de 4 à 17 ans. Les écoles étaient adaptées à partir des structures existantes et remplissaient souvent de multiples fonctions. L'école Chappell&aposs était à l'origine un magasin. « L'école s'ouvrit », écrit sa fille, « dans une petite maison en rondins à l'extérieur de la réserve militaire » (Fort Dearborn), et était « divisée par des rideaux de calicot en deux appartements, l'un pour une salle de classe et l'autre pour le logement ».

Lorsque Chicago a reçu sa charte en 1837, des examinateurs bénévoles ont été nommés pour superviser les écoles, mais le financement est resté maigre. En 1845, un inspecteur signala que des écoles logées dans des locaux provisoires, surpeuplées, mal équipées et malodorantes, « bien calculées pour créer dans l'esprit des enfants le dégoût de la salle de classe et rendre l'acquisition des connaissances aussi ennuyeuse que difficile. tâche." Même lorsque la ville a construit son premier bâtiment scolaire cette année-là, il a été surnommé par dérision «Miltimore&aposs Folly», d'après un enseignant qui en avait suggéré la nécessité. En 1850, moins d'un cinquième des enfants éligibles étaient inscrits dans les écoles publiques. Un plus grand nombre a fréquenté des écoles privées et paroissiales, mais des milliers ne se sont pas inscrits du tout, en particulier les enfants plus âgés. Les classes des écoles publiques sont restées nombreuses, souvent organisées dans des salles mal entretenues et avec des matériaux inadéquats. Dans de telles conditions, les enseignants pouvaient à peine maintenir l'ordre et écouter les élèves lire. Un étudiant s'est souvenu d'une leçon typique consistant à lire « un chapitre de la Bible à l'unisson simulé », puis à crier « à tue-tête aussi rapidement que possible chaque mot de 40 pages de gros caractères dans la grammaire Kirkham&aposs ». Seuls les élèves les plus doués et les plus persévérants pouvaient aller au-delà de l'alphabétisation rudimentaire. Les familles qui voulaient et pouvaient se permettre une meilleure éducation embauchaient généralement des tuteurs privés.

Telle était la situation rencontrée en 1854 par John Dore, premier surintendant des écoles de Chicago. Nommés par le conseil municipal, Dore et son successeur plus connu, William Wells (1856-1864), originaires du Massachusetts, ont lutté pour réformer les écoles. Ils ont travaillé avec diligence pour des enseignants mieux formés, une année scolaire plus longue, des installations améliorées et des classes classées par âge. La taille des classes est tombée en dessous de 70, des examens réguliers ont été institués et les rudiments de la classification par âge sont apparus dans les écoles. Des sièges et des bureaux individuels ont progressivement remplacé les bancs et les tables dans de nombreuses classes, pour éliminer ce que Wells a décrit comme « l'un des plus grands maux de l'école. ou en chuchotant. Pour rendre l'instruction plus attrayante, Wells a demandé que l'on mette moins l'accent sur la mémorisation par cœur et sur l'utilisation « d'une variété de récréations intellectuelles et physiques », en particulier pour les jeunes enfants. Wells a également tendu la main aux communautés d'immigrants croissantes de la ville, en particulier les catholiques romains, pour élargir la clientèle des écoles. Il a créé le premier lycée public de city&aposs et a ajouté plus tard un cours scolaire normal pour la formation des enseignants.

Manuel Wacker&aposs
Chicago a progressivement développé un système d'éducation publique similaire à ceux des grandes villes ailleurs dans le pays. Entre 1860 et 1870, la population des écoles publiques a plus que quadruplé, à plus de 27 000, dépassant la croissance de la ville. En 1872, la législature de l'État a créé un Conseil de l'éducation, dont les membres sont nommés par le maire, pour superviser tous les aspects de l'éducation publique dans la ville. Dans le cadre de cet arrangement de gouvernance, les dirigeants ont cherché à développer un système complexe pour dispenser l'éducation, avec des écoles élémentaires classées, des cours spécialisés d'enseignement secondaire et des cours postsecondaires pour les diplômés du secondaire. Dans le même temps, des frictions persistantes existaient entre les différents systèmes scolaires de la ville. Les écoles privées, en particulier dans les paroisses catholiques, sont restées une présence substantielle à Chicago. Les immigrants allemands ont exigé un enseignement dans leur langue maternelle, et les Irlandais et les autres catholiques se sont opposés aux lectures de la Bible protestante dans les écoles publiques. Ces problèmes ont contribué à alimenter les inscriptions dans les écoles privées et, en 1900, plus de 50 000 élèves étaient inscrits dans les seules écoles catholiques.

Pourtant, les écoles publiques se sont développées rapidement, grâce à la fois à la croissance rapide de la ville et à l'amélioration de la fréquentation. Entre 1870 et 1900, la population de Chicago a été multipliée par six et les écoles publiques par huit, pour atteindre environ un quart de million. Les chefs d'établissement se sont précipités pour trouver des sièges et des enseignants pour ces élèves. Dans les années 1880, par exemple, les enfants partageaient souvent les bureaux en raison de l'encombrement des garçons et des filles étaient jumelés «pour des raisons de discipline». Un enfant absent a perdu le siège, retournant s'asseoir sur un banc jusqu'à ce qu'une autre absence d'enfant crée une vacance. Les sous-sols étaient souvent utilisés pour les cours, les fournitures scolaires étaient limitées et de nombreux enfants continuaient à utiliser de vieilles ardoises dures pour écrire des leçons parce que les tablettes de papier coûteuses étaient rares.

Le système a eu du mal à améliorer l'enseignement. Des dossiers mensuels sur l'assiduité ont été collectés, ainsi que des rapports réguliers sur des sujets allant de la discipline à la performance académique. Le Board of Education a publié des guides pédagogiques et parrainé des instituts d'enseignement pour améliorer l'enseignement. Un manuel publié en 1879 préconisait l'utilisation du « travail sur ardoise » ainsi que du « travail oral » dans l'enseignement de l'arithmétique « pour aider l'enseignant à obtenir variété » dans l'instruction (souligné dans l'original). Des méthodes ont été suggérées pour l'enseignement des mathématiques et d'autres matières à chaque niveau scolaire. En 1880, les châtiments corporels, fondement de l'ancien système de discipline sévère, ont finalement été abandonnés en tant que pratique sanctionnée par le conseil dans les écoles publiques. Dans un nombre croissant d'écoles, il a été possible de trouver des cours dispensés en allemand, en réponse à la pression politique de la plus grande ethnie non anglophone de la ville. Le surintendant Albert G. Lane (1891-1898) était emblématique des dirigeants soucieux à la fois d'améliorer la qualité de l'enseignement et l'efficacité des opérations du district.

En 1900, il y avait plus de cinq mille enseignants dans les écoles publiques. Des milliers d'autres ont enseigné dans les écoles privées et paroissiales. Plus de 80 pour cent de ces enseignants étaient des femmes, pour la plupart jeunes, célibataires et nées aux États-Unis. En 1897, la Chicago Teachers Federation (CTF) a été formée pour plaider en faveur d'une échelle salariale uniforme, des pensions des enseignants et de meilleures conditions de travail dans les écoles publiques. Elle a revendiqué des milliers de membres et est devenue l'une des organisations d'enseignants les plus influentes des États-Unis. Dirigé pendant plus de 30 ans par Margaret Haley, le CTF était un défenseur de l'amélioration du financement des écoles et des droits des enseignants.

Annuaire du lycée Juarez, 1981
Les premières décennies du vingtième siècle ont été une période tumultueuse dans l'histoire des écoles publiques de Chicago. Le CTF a résisté aux efforts du surintendant Edwin Cooley (1900-1909) pour centraliser les fonctions administratives du district. Le syndicat a également combattu avec succès la législation proposée par Cooley pour créer une filière professionnelle distincte pour les étudiants en dehors des écoles secondaires traditionnelles. La CTF a été affiliée pendant une courte période aux syndicats avant d'être attaquée par le Conseil de l'éducation sous la direction de Jacob Loeb. Une bataille de deux ans s'est ensuivie sur le droit des enseignants à s'organiser, reflétant les divisions de longue date dans la ville entre les intérêts des travailleurs et des entreprises. Le licenciement arbitraire des membres de la CTF a conduit à l'adoption en 1917 de la loi Otis, qui comprenait les premières dispositions de l'Illinois concernant la permanence des enseignants. L'influence de la CTF a diminué par la suite, en particulier pendant le mandat du surintendant William McAndrew (1924-1927), qui a créé les premières écoles secondaires de la ville et a élargi les programmes d'enseignement professionnel.

Au début du XXe siècle, Chicago était un centre majeur de la réforme de l'éducation. Francis Parker (directeur de la Cook County Normal School), John Dewey (professeur et directeur de la University of Chicago Laboratory School) et Ella Flagg Young (enseignante innovante et surintendante des Chicago Public Schools) étaient des personnalités nationales éminentes de l'éducation progressive, avec William Wirt dans la ville voisine de Gary. Avec d'autres réformateurs, ils ont établi de nouveaux programmes d'études expérientiels, des programmes communautaires liés aux écoles et des conseils d'enseignants pour fournir un forum pour discuter de la pédagogie et des questions connexes. La surintendante Young (1909-1915) était une ardente défenseure des enseignants et a reçu un solide soutien de la FCE pendant son mandat. Elle a déclaré la centralisation de l'autorité administrative antidémocratique et « anti-américaine » et a résisté aux tentatives du conseil d'administration d'attaquer le CTF, menaçant à deux reprises de démissionner.

À peu près à la même époque, des influences réformatrices ont progressivement infusé les écoles. À la suite d'un exposé d'exercices sans vie dans des salles de classe visitées par Joseph Mayer Rice dans les années 1890, les enseignants ont été encouragés à utiliser des leçons d'objets et d'autres techniques progressives. Le district a ensuite créé un département d'études sur les enfants pour recommander des moyens d'améliorer le bien-être des étudiants. Une attention particulière a été accordée à l'exercice et au développement physique des enfants, préoccupations majeures des réformateurs de la santé publique à l'époque.

Au fur et à mesure que la population d'immigrants de Chicago augmentait, les écoles ont été appelées à aider à son assimilation dans la vie américaine. En 1886, l'année de l'émeute de Haymarket, le Chicago Tribune écrivit que « cela devrait être la première fonction des écoles publiques d'enseigner la loyauté, l'amour de la patrie et la dévotion aux principes et institutions américains ». L'étude de l'histoire américaine et de l'« éducation civique » faisait depuis longtemps partie intégrante du programme d'études, mais a reçu de plus en plus d'attention à mesure que le nombre d'étudiants nés à l'étranger augmentait. En 1897, le président du conseil scolaire, Daniel Cameron, déclara que les écoles devaient transmettre « une admiration et une loyauté permanentes » aux États-Unis. Jane Addams, d'autre part, pensait que l'instruction devrait être moins doctrinaire. "Donnez à ces enfants une chance d'utiliser le matériel historique et industriel qu'ils voient à leur sujet", a-t-elle écrit, "et ils commenceront à avoir un sentiment d'aisance en Amérique, une première conscience d'être à la maison." Addams a contribué à l'éducation de milliers d'immigrants à Hull House, et d'autres maisons d'établissement ont emboîté le pas. De nombreux cours ont été offerts aux adultes sur un large éventail de sujets, notamment l'histoire américaine et l'éducation civique. En 1918, Frances Wetmore a été nommée pour diriger l'enseignement « d'américanisation » pour les écoles publiques, déplaçant ses classes de l'établissement de l'Université de Chicago et servant finalement des milliers d'étrangers cherchant la citoyenneté. Ces offres, qui se sont poursuivies tout au long de la décennie suivante, ont ensuite été fournies par la Works Progress Administration pendant la Grande Dépression.

Après la Première Guerre mondiale, les écoles publiques de Chicago sont entrées dans une période de stabilité des inscriptions avec environ 400 000 élèves, et dans une ère de corruption et de controverse sur des questions allant du programme d'études au financement de l'école. Le maire républicain William Hale Thompson a attaqué le surintendant McAndrew pour des manuels prétendument anti-américains utilisés dans les écoles. Thompson et ses alliés politiques ont utilisé des dispositions permettant à la ville de contrôler le personnel non enseignant pour faire des écoles une source de nominations partisanes.Cela marqua le début d'une longue période de greffe dans le système scolaire, alors que la nomination d'agents politiques se poursuivait sous les successeurs démocrates de Thompson&aposs, en particulier Edward Kelly. L'État offrait peu de soutien à l'éducation et, à la fin des années 1920, le conseil empruntait pour financer les programmes de base. Cette mauvaise gestion financière continue a contribué à une crise fiscale pendant la Grande Dépression, lorsque les emplois des gardiens et des commis politiquement liés ont été protégés avant ceux des enseignants. À leur tour, les enseignants ont organisé des manifestations parfois bruyantes pour protester contre les réductions drastiques imposées par le conseil. Au moment où des mesures de redressement financier ont été instituées, avec l'aide de la législature de l'État, la confiance du public dans les écoles de la ville s'était considérablement affaiblie. Les scandales liés à la corruption et au népotisme ont continué à sévir dans les écoles jusqu'à la fin des années 1940.

Équipe du lycée DuSable, 1954
La vie à l'école reflétait souvent ce malaise. Les normes sont devenues de plus en plus uniformes et plus d'élèves sont allés au lycée, mais les expériences en classe étaient souvent plutôt banales. Il a été difficile de trouver des preuves de l'influence des réformes. Les inspecteurs de l'Université de New York à Columbia au début des années 1930 ont observé que la plupart des écoles pratiquaient encore des exercices d'exercices uniformes, obligeant même les enfants à lire à l'unisson. Bien que certains enseignants aient employé des méthodes d'enseignement plus imaginatives et engageantes, les approches traditionnelles ont apparemment prédominé. Les règles du district&aposs étaient en partie à blâmer, exigeant des attributions de temps pour les sujets qui « trop souvent . servent à délimiter des expériences valables. Dans les écoles secondaires, les enquêteurs ont signalé que le programme « semble trop soutenir le concept selon lequel l'éducation est quelque chose à obtenir, à réussir et à enregistrer ».

Au fur et à mesure que les lycées se développaient, les étudiants étaient à la fois triés et invités à se mélanger. Le « regroupement homogène » a été introduit, une pratique connue plus tard sous le nom de regroupement ou de suivi des capacités, utilisant des tests standardisés. Un manuel de l'élève du lycée Englewood a expliqué que "ceux qui peuvent apprendre plus rapidement ne sont pas gênés par les élèves les plus lents, tandis que ceux qui sont lents sont en classe seuls". Certaines écoles secondaires pratiquaient également une ségrégation limitée des garçons et des filles, pour soutenir «l'amélioration de la scolarité des garçons», qui étaient censés être en retard sur le développement des filles. Parallèlement, des espaces tels que la salle à manger ou la cafétéria, où les étudiants pouvaient interagir sous supervision, ont été créés pour favoriser la sociabilité. Les publications étudiantes complétaient les événements organisés à l'échelle de l'école, tels que les danses et les rassemblements d'encouragement, destinés à encourager l'esprit d'école.

Les écoles privées et paroissiales de la région se sont également développées entre 1920 et 1950. Les inscriptions dans les écoles catholiques ont augmenté de près de 30 % dans la ville et ont presque triplé dans les banlieues. Sous la direction de George Cardinal Mundelein et Samuel Cardinal Stritch, les paroisses se sont empressées de construire des écoles pour répondre à la demande, en particulier pour les écoles secondaires. Au début des années cinquante, près de 200 000 élèves fréquentaient les écoles catholiques, dont environ 70 % dans la ville.

Les communautés suburbaines se sont développées régulièrement après la Première Guerre mondiale et leurs systèmes scolaires ont commencé à gagner la faveur du public. N'étant plus des quartiers ruraux isolés, ils recherchaient une qualité d'enseignement équivalente aux meilleures écoles urbaines. Les systèmes scolaires aisés du nord et de l'ouest ont fourni de nouvelles installations et des programmes d'études innovants pour une clientèle majoritairement de classe moyenne ou supérieure. À Winnetka, le surintendant Carleton Washburne est devenu un champion célèbre de l'éducation progressive, et ses écoles offraient des cours d'études imaginatifs et des services de soutien aux élèves exemplaires. D'autres quartiers suburbains ont adopté des réformes similaires, bien qu'à des degrés divers. Ces systèmes éducatifs n'avaient pas l'atmosphère politiquement chargée des écoles de la ville, et beaucoup les considéraient comme des havres d'innovation responsable et de réactivité communautaire.

Prix ​​de la foire d'histoire du métro, 2004
Dans les années 1940, la crise actuelle liée à la mauvaise gestion des écoles publiques de Chicago a finalement atteint son paroxysme. À la suite d'une enquête menée par l'Association nationale de l'éducation, les accréditations régionales ont menacé de sanctions. Ceci, associé à l'élection du maire Martin Kennelly et à l'adoption d'une législation de l'État élargissant le pouvoir des administrateurs système, a marqué le début d'une nouvelle ère. La décision d'Herold Hunt&aposs de quitter Kansas City en 1947 pour devenir surintendant a marqué la fin de l'ingérence politique flagrante dans les écoles.

Hunt et son successeur, Benjamin Willis, ont présidé une période d'expansion dans l'enseignement public. À la suite d'un baby-boom d'après-guerre et d'une économie dynamique, ils se sont lancés dans une campagne de construction qui a considérablement augmenté la capacité du système. Les inscriptions ont bondi, culminant à près de 600 000 à la fin des années soixante. Dans le même temps, la taille des classes a considérablement diminué pour la première fois depuis des décennies, passant d'environ 40 à 32. De nouveaux programmes ont été ajoutés, de la formation professionnelle spécialisée à l'éducation artistique, et de nouveaux services ont été offerts, tels que des programmes d'été gratuits, des conseils d'orientation élargis. , et des services de réadaptation. Les salaires des enseignants ont augmenté à la suite d'une pénurie nationale. Mais les budgets étaient sains et le système était généralement exempt d'ingérence politique.

Des développements importants ont affecté les expériences des écoliers. La technologie audiovisuelle a permis aux enseignants d'introduire une nouvelle composante dans l'enseignement quotidien. À la fin des années 1950, les écoles de Chicago possédaient des milliers de films éducatifs sur une grande variété de sujets, et chaque bâtiment était équipé de projecteurs. De nouveaux matériels scientifiques encourageant une expérimentation plus «pratique» ont été obtenus avec l'aide de la Loi sur l'éducation pour la défense nationale. Ceux-ci comprenaient des modèles d'anatomie humaine, des microscopes, des incubateurs et des « kits informatiques ». Dans les années 1960, de nouveaux modèles de programmes d'études ont été adoptés dans une variété de matières, allant des « nouvelles mathématiques » aux approches « du langage complet » pour l'enseignement de la lecture et de l'écriture. En 1964, le système aurait possédé plus de 75 000 « matériels de manipulation » et « aides visuelles » pour aider l'éducation. Ces développements ont contribué à réduire l'accent mis sur l'exercice et la mémorisation qui caractérisaient la scolarisation des générations précédentes, même si les enseignants plus âgés ont souvent résisté aux nouvelles approches.

Dans le même temps, une nouvelle source de controverse est pleinement apparue : l'inégalité raciale dans l'éducation. Les habitants de Chicago noirs étaient conscients des disparités depuis des décennies et, au milieu du XXe siècle, les problèmes sont finalement entrés dans un discours public plus large. En 1960, la population afro-américaine de Chicago dépassait les 800 000, soit près d'un quart du total de la ville, contre 14 % seulement 10 ans plus tôt. De vastes zones des côtés sud et ouest sont devenues des quartiers de ghetto densément peuplés et la ségrégation raciale était élevée. Les écoles de ces zones étaient surpeuplées et certaines fonctionnaient en double horaire, les enfants n'y fréquentant qu'une demi-journée. Dans les quartiers pauvres des centres-villes, le taux de rotation annuel des étudiants dépassait 50 pour cent, et dans certains cas, il approchait les 100 pour cent. Les écoles de ces quartiers tombaient souvent en ruine. « Les vitres brisées étaient là », a écrit un jeune enseignant de l'école secondaire DuSable au début des années 70, « ainsi que les stores déchirés et les dessus de bureau brisés, des appendices du couloir central mal éclairé et usé ». Ces conditions, a-t-il expliqué, "ont encouragé l'échec et un sentiment de dépression". De telles observations ont conduit à des appels à l'intégration et exigent que les inégalités entre les écoles noires et blanches soient résolues.

Professant sa croyance dans les écoles du quartier, le surintendant Willis a qualifié le ferment sur l'iniquité d'ingérence injustifiée dans la province des éducateurs professionnels. Les protestations du public se sont intensifiées à propos de son utilisation de bâtiments portables, largement ridiculisés sous le nom de « Willis Wagons », pour faire face à la surpopulation dans les écoles noires. Des manifestations ont secoué le système au début des années 1960. Des rapports externes ont recommandé des mesures spectaculaires pour corriger les inégalités en matière d'éducation, mais ont été ignorés. Après une offre de démission quelque peu histrionique, Willis a mis fin à sa surintendance en 1966 au milieu d'une acrimonie croissante.

James Redmond, successeur de Willis&aposs, et les surintendants qui l'ont suivi ont tenté d'élaborer des plans d'intégration qui enverraient des étudiants noirs dans des écoles à prédominance blanche. Des manifestations hostiles sur les côtés nord-ouest et sud-ouest de la ville ont éclaté. L'échec des initiatives du conseil a conduit à une menace d'intervention fédérale, ce qui a abouti à un décret de consentement de 1980 et à un plan de déségrégation scolaire. Pendant ce temps, le mouvement des étudiants hors du système s'est accéléré. Entre 1970 et 1980, la partie blanche de la population scolaire a chuté de près de 60 % et, au début des années 1990, elle avait presque été réduite de moitié. Les Chicagoans blancs déménageaient dans les banlieues ou inscrivaient leurs enfants dans des écoles privées ou paroissiales.

Les communautés suburbaines se sont développées rapidement dans la période d'après-guerre, et leurs systèmes scolaires sont devenus largement acclamés, en particulier dans les années qui ont suivi 1970. Ces districts scolaires se sont engagés dans la construction de campagnes pour répondre à la demande croissante, financés par une économie locale expansive et un électorat prêt à investir substantiellement dans l'éducation. Certaines écoles ont attiré l'attention nationale, comme le lycée Winnetka&aposs New Trier, fréquemment cité comme une institution exemplaire. À partir du début des années 1960, des études ont noté les différences entre les écoles de la ville et de la banlieue, arguant que leurs installations plus récentes, un meilleur financement et une clientèle majoritairement composée de classes moyennes et supérieures donnaient aux quartiers de banlieue un net avantage. Lorsque l'État a lancé le projet d'évaluation des objectifs de l'Illinois (IGAP) pour mesurer les niveaux de réussite au début des années 1980, les écoles de banlieue ont systématiquement surpassé la plupart des écoles publiques du centre-ville.

Les enseignants de la région de Chicago ont commencé à s'organiser dans les années d'après-guerre, comme leurs homologues d'ailleurs. Les enseignants de la ville étaient mécontents des dispositions salariales et du manque de réactivité de l'administration Willis. En 1966, ils ont élu la Chicago Teachers Union (CTU) comme agent de négociation et trois ans plus tard, ils ont mené la première grève des enseignants à l'échelle du système dans l'histoire de Chicago. Même s'il a été réglé rapidement, suite à l'intervention du maire Richard J. Daley&aposs, il a représenté une nouvelle ère dans la relation entre les enseignants et le quartier. Des grèves ont eu lieu fréquemment au cours des deux décennies suivantes, alors que le syndicat et les administrateurs se battaient sur des questions telles que les salaires, la sécurité d'emploi, la taille des classes et les politiques de transfert. Des conflits similaires se sont produits dans les quartiers de banlieue, bien qu'à une plus petite échelle, car les enseignants s'y sont également organisés. Une atmosphère de dissension s'est associée aux écoles, en particulier dans la ville, et elle a contribué à l'insatisfaction croissante du public vis-à-vis de l'état de l'enseignement public.

Dans les années 1980, l'éducation publique à Chicago a été confrontée à une variété de défis. La baisse des inscriptions et l'escalade des coûts ont conduit à une crise fiscale à la fin des années 1970 et à la création de la Chicago School Finance Authority mandatée par l'État en 1980 pour superviser le budget du système. Des problèmes d'argent persistants, des conflits récurrents avec la CTU, de mauvaises performances aux tests standardisés et la poursuite de la fuite blanche du système ont contribué à une perception d'échec. À l'automne 1987, le secrétaire américain à l'Éducation, William Bennett, a déclaré que les écoles publiques de Chicago étaient les « pires du pays ».

Sous la direction du maire Harold Washington, une coalition de groupes communautaires, de chefs d'entreprise et de réformateurs a aidé à rédiger une série de propositions pour transformer les écoles. Adopté par la législature de l'État en 1988, le Chicago School Reform Act a créé un Conseil scolaire local pour chacune des écoles du système. Composés de parents, de membres de la communauté et d'éducateurs, ces conseils sont devenus une nouvelle source d'énergie pour les écoles et les communautés de toute la ville. La réforme scolaire de Chicago&aposs a également contribué à remettre le district sur le devant de la scène nationale, alors que d'autres systèmes scolaires urbains tentaient des réformes similaires. Les résultats des tests dans certaines écoles se sont améliorés, tandis que d'autres sont restés les mêmes ou ont même diminué. Mais quels que soient les résultats des tests, il y a eu un regain d'intérêt du public pour les écoles city&aposs.

En 1995, un autre projet de loi sur la réforme de l'école de Chicago a été adopté à Springfield, cette fois sous la direction du maire Richard M. Daley. Les conseils scolaires locaux ont été conservés, mais le Conseil de l'éducation a été reconstitué et le surintendant a été remplacé par un directeur général. Le système a été libéré de la surveillance par la School Finance Authority et a reçu de nouveaux pouvoirs pour utiliser les ressources. Le résultat a été une série de mesures décisives pour augmenter les performances dans les écoles peu performantes et pour localiser des centres d'excellence dans l'ensemble du système. De nouveaux contrats ont été négociés. La confiance du public dans le système s'est améliorée, même si des problèmes subsistent. Paul Vallas, un ancien directeur du budget de la ville, a été le premier PDG de system&aposs en 2001, il a été remplacé par Arne Duncan.

Au début du XXIe siècle, l'éducation dans la région de Chicago reste très fragmentée. Les écoles publiques de Chicago ont connu des changements radicaux au cours des dernières décennies, avec de profonds changements démographiques suivis de modifications organisationnelles et de réformes scolaires. Les quartiers suburbains semblent bénéficier d'avantages substantiels, et l'avènement de nouveaux régimes de tests et d'autres moyens de comparer les niveaux de réussite rendent difficile d'ignorer ces différences. Les écoles privées de la région desservent une clientèle majoritairement blanche et aisée, tandis que les écoles urbaines, Chicago en particulier, sont en grande partie noires et hispaniques. En 2000, plus des trois quarts des élèves des écoles publiques de Chicago étaient issus de familles à faible revenu ou pauvres. La scolarisation est très inégale dans la région. Surmonter ces différences sera le grand défi de l'avenir.


Histoire de l'Église catholique aux États-Unis

La foi catholique aux États-Unis s'est d'abord propagée à travers le travail de missionnaires, tels que les jésuites Isaac Jogues, Jacques Marquette et Eusebio Kino dans les années 1600. Dans les années 1770, le franciscain espagnol Junípero Serra a dirigé la mise en place du système de mission californien.

L'éducation catholique aux États-Unis remonte au moins à 1606, lorsque les franciscains ont ouvert une école dans ce qui est aujourd'hui St. Augustine, en Floride. Plus au nord et un peu plus tard, les jésuites instruisirent des étudiants amérindiens dévoués comme Kateri Tekakwitha (1656-1680). Vers la fin des années 1600, les colons anglais avaient mis en place leurs propres écoles publiques, souvent avec une distribution fortement protestante, sinon ouvertement anti-catholique. Même dans le Maryland, fondé par les catholiques, les catholiques étaient une minorité et, en 1677, à Newtown, les jésuites fondèrent une école préparatoire. À la Nouvelle-Orléans, les Franciscains ont ouvert une école pour garçons en 1718. Des sœurs Ursulines y sont arrivées de France en 1727 pour ouvrir un orphelinat, une école pour filles des rues et un établissement de santé. Ce fut la première charité catholique formelle aux États-Unis actuels. Les catholiques de Philadelphie ont ouvert en 1782 la St. Mary's School, considérée comme la première école paroissiale des États-Unis.

Pendant ce temps, la population catholique continuait de croître. Vers 1776, il atteignait environ 25 000 dans le Maryland, la Pennsylvanie et l'État de New York seulement. Peu de temps après la Révolution américaine, John Carroll, cousin du signataire de la Déclaration d'indépendance Charles Carroll, a vu son rêve d'un collège catholique prendre racine avec la création en 1789 de Georgetown. La Déclaration des droits, avec la garantie du premier amendement de la liberté religieuse, a aidé les catholiques à consolider davantage leur place dans l'Amérique post-révolutionnaire. John Carroll a été nommé préfet des États-Unis d'Amérique en 1784 et évêque de Baltimore en 1789. Baltimore, le premier siège, ou premier diocèse du pays, a été élevé au rang d'archidiocèse en 1808. L'archevêque Carroll est mort en 1815. (Il y a maintenant 195 diocèses et éparchies catholiques aux États-Unis, avec quelque 450 évêques actifs et retraités.)

Elizabeth Ann Bayley Seton a fondé les Sœurs de la Charité de Saint-Joseph, a créé une école pour les enfants pauvres à Emmitsburg, Maryland, en 1809 et a fait de la création d'écoles paroissiales une cause à vie. En 1812, dans la campagne du Kentucky, Mary Rhodes, Christina Stuart et Nancy Havern, aidées par un immigrant belge, le père Charles Nerinckx, forment les Amis de Marie (plus tard les Sœurs de Lorette) et commencent à enseigner aux enfants pauvres.

Le milieu du 19ème siècle a vu l'intérêt croissant des catholiques pour l'éducation en tandem avec l'augmentation de l'immigration catholique. Pour servir leurs communautés en pleine croissance, les catholiques américains ont ouvert leurs propres écoles, aidés par des ordres religieux tels que les Sœurs de la Miséricorde, arrivées d'Irlande en 1843, et les Sœurs, Servantes du Cœur Immaculé de Marie, organisées en 1845 pour enseigner dans le Michigan. . Au niveau universitaire, l'Université Fordham a été fondée à New York en 1841. L'Université de Notre-Dame a été fondée en 1842 par la Congrégation de la Sainte-Croix dans l'Indiana. L'Université catholique d'Amérique a été fondée à Washington en 1887.

De tels succès ont déclenché une réaction fanatique, fomentée par des groupes tels que la Know-Nothing Society. Des foules brûlèrent un couvent et assassinèrent une religieuse dans le Massachusetts en 1834, détruisirent deux églises en Nouvelle-Angleterre en 1854 et, la même année, tuèrent presque le père John Bapst, un jésuite né en Suisse qui enseignait dans le Maine et le s'occupant des Indiens Passamaquoddy et des immigrants irlandais, entre autres.

La fin du 19ème siècle a vu le développement continu des ordres religieux, y compris la fondation des Sœurs du Saint-Sacrement par la riche héritière Katharine Drexel pour répondre aux besoins éducatifs des Noirs et des Amérindiens. Il a également vu la nomination des premiers cardinaux américains, John McCloskey à New York et James Gibbons à Baltimore.

En 1904, les éducateurs catholiques ont formé une nouvelle organisation, la National Catholic Educational Association (NCEA). En 1915, l'Association des hôpitaux catholiques, plus tard l'Association catholique de la santé, a été formée. Leur première convention a réuni 200 sœurs, infirmières laïques et médecins. Aujourd'hui, l'organisation représente plus de 600 hôpitaux catholiques et 1 200 établissements de soins continus à travers le pays. Chaque jour, un patient hospitalisé sur six est soigné dans un établissement de santé catholique.

En 1910, la National Conference of Catholic Charities a été fondée sur le campus de l'Université catholique d'Amérique. L'organisation a joué un rôle clé dans l'élaboration de la loi nationale sur le logement, en soutenant la création de la sécurité sociale et en fondant la National Catholic School of Social Service. Le NCCC sera plus tard rebaptisé Catholic Charities USA, un réseau national de prestataires de services sociaux catholiques avec ses plus de 170 agences membres qui, ensemble, ont servi plus de 8,5 millions de personnes dans le besoin en 2014.

En 1917, les évêques américains ont formé le National Catholic War Council (NCWC) pour permettre aux catholiques américains de soutenir les militaires pendant la Première Guerre mondiale. En 1919, le pape Benoît XV a exhorté la hiérarchie à se joindre à lui pour œuvrer pour la paix et la justice sociale.En réponse, les évêques ont organisé la même année le National Catholic Welfare Council, dont le siège est à Washington avec un secrétaire général et du personnel. En 1922, la National Catholic Welfare Conference a été créée pour répondre à des préoccupations telles que l'éducation, l'immigration et l'action sociale.

Mgr. John A. Ryan, chef du département d'action sociale du NCWC, a joué un rôle crucial dans le développement du cadre moral qui sous-tendrait les politiques du New Deal du président Franklin Roosevelt. En 1970, les évêques ont lancé la Campagne pour le développement humain, un programme national de lutte contre la pauvreté, qui continue de financer des groupes dirigés par des personnes à faible revenu cherchant à s'attaquer aux causes profondes de la pauvreté dans leurs communautés.

En 1966, la Conférence nationale des évêques catholiques (NCCB) et la Conférence catholique des États-Unis (USCC) ont été créées à partir du NCWC. Le CNLC s'occupait des affaires propres de l'Église dans ce pays, remplissant le mandat du Concile Vatican II selon lequel les évêques « exercent conjointement leur charge pastorale » (Décret sur la pastorale des évêques dans l'Église, n° 38). En 2001, le NCCB et l'USCC ont été combinés pour former la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB).

Tout au long du XXe siècle, l'enseignement catholique de la justice sociale s'est profondément enraciné, comme en témoigne la fondation du Mouvement des travailleurs catholiques par Dorothy Day et Peter Maurin en 1933, l'activisme ouvrier catholique et la participation de la communauté Maryknoll et d'autres ordres religieux à l'œuvre missionnaire dans le monde entier. . L'Église a joué un rôle actif dans le mouvement des droits civiques. En 1960, John F. Kennedy est devenu le premier et jusqu'à présent le seul catholique à être élu président des États-Unis.

En 1900, environ 3 500 écoles paroissiales existaient aux États-Unis. En 20 ans, le nombre d'écoles élémentaires avait atteint 6 551, scolarisant 1 759 673 élèves enseignés par 41 581 enseignants. L'enseignement secondaire est également en plein essor. En 1900, les catholiques pouvaient se vanter d'avoir environ 100 écoles secondaires catholiques, mais en 1920, il en existait plus de 1 500. Pendant plus de deux générations, les inscriptions ont continué de grimper. Au milieu des années 1960, il avait atteint un niveau record de 4,5 millions d'élèves du primaire, avec environ 1 million d'élèves dans les lycées catholiques. Quatre décennies plus tard, le total des inscriptions au primaire et au secondaire est de 2,6 millions. Il existe aujourd'hui 8 000 écoles catholiques aux États-Unis.

Les États-Unis ont reçu leurs premières visites de papes dans les années qui ont suivi le Concile Vatican II, dont Paul VI (1965), plusieurs visites de Jean-Paul II, dont la seule Journée mondiale de la jeunesse aux États-Unis organisée à Denver (1993) et Benoît XVI. XVI (2008). Les trois papes se sont adressés aux Nations Unies.


Une approche uniforme pour documenter l'enseignement scolaire catholique

Au cours des derniers mois, j'ai catalogué un uniforme scolaire catholique et du matériel scolaire catholique connexe pour la collection éducative du musée. Avec Pâques qui approchait à grands pas, ce processus m'avait amené à réfléchir sur le rôle joué par les écoles paroissiales dans l'histoire de l'éducation américaine.

L'uniforme en question est un pull bleu marine avec un nœud papillon assorti, des bonnets, des chaussettes et un chemisier blanc. Le don comprenait également quelques manuels scolaires utilisés à l'école catholique St. Francis Xavier à Washington, DC, de 1962 à 1964 et une boîte à crayons (représentée dans un précédent article de blog). Le pull a été fabriqué par Bendinger Brothers, une entreprise de Philadelphie créée en 1953, lorsque les écoles paroissiales commençaient à atteindre un sommet de popularité. La création de vêtements scolaires appropriés était alors passée d'une petite industrie artisanale à une grande entreprise. Cet uniforme est un exemple typique de la tenue vestimentaire des élèves des écoles catholiques du début des années 1960.

Les écoles missionnaires catholiques, les séminaires et les académies de couvent ont été parmi les premières institutions d'enseignement du pays. Cependant, le système scolaire catholique américain s'est développé principalement en réponse aux violents sentiments anti-catholiques dans les années 1830 et au désir de renforcer l'enseignement catholique dans un pays diversifié sur le plan religieux. L'hostilité nativiste a été déclenchée par la montée de l'immigration irlandaise à New York, Philadelphie et Boston. Lorsque des désaccords ont éclaté sur le programme des écoles publiques protestantes et ont interdit l'utilisation de la Bible de Douay-Rheims, les catholiques américains se sont tournés vers leur église pour établir un système d'éducation alternatif. Au moment où un grand nombre de catholiques d'Europe du Sud et de l'Est sont arrivés dans les années 1880, les écoles paroissiales étaient florissantes. Les années qui ont suivi ont vu un sentiment anti-catholique persistant centré sur le financement des écoles. Une lutte pour le pouvoir impliquant le financement de nouvelles écoles s'est également ensuivie au sein de l'église catholique américaine autour des écoles régionales anglophones contrôlées par le diocèse par rapport aux écoles communautaires, souvent multilingues, gérées par les paroisses.

Les uniformes offraient une méthode pour masquer la diversité de classe et de race évidente dans l'habillement tout en procurant un sentiment de sécurité, de modestie et de liberté de mouvement, en particulier pour les femmes. Les uniformes étaient portés dans les couvents du XIXe siècle pour les jeunes filles et les écoles missionnaires catholiques afin de fournir aux enfants des normes vestimentaires euro-américaines. Les écoles catholiques d'asile et les écoles industrielles exigeaient que les enfants soient vêtus de vêtements solides et fonctionnels. Selon Sally Dwyer-McNulty, auteur de Fils communs : une histoire culturelle du vêtement dans le catholicisme américain, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les garçons portaient souvent des vêtements de style militaire, tandis que les filles portaient des robes simples dans un style nommé d'après l'ancien tailleur naval Peter Thompson. Celles-ci ressemblaient à des robes de costume de marin pour filles, un peu comme cet uniforme d'éclaireuse d'environ 1918 dans notre collection.

À la fin du XIXe et dans la première moitié du XXe siècle, des jupes ou des pulls en tissu bleu marine ou foncé étaient associés à un chemisier blanc ainsi qu'à une cravate et à un col. Alors que chaque école confessionnelle n'exigeait pas d'uniforme acheté en magasin, les écoles catholiques encourageaient fièrement une apparence unifiée et soignée. Dans les années 1950, des choix supplémentaires étaient disponibles pour ceux qui en avaient les moyens, comme des blazers et des cardigans assortis ou complémentaires pour filles et garçons, des gilets, des vêtements d'extérieur, des chaussures comme des Mary Janes, des sacs à livres et des ceintures.

Mais les uniformes ont changé tout au long du 20e siècle. Dans les années 1940 et 1950, les pulls trapèze en bleu marine étaient courants. Les pulls ont également été fabriqués en bordeaux et vert foncé. À mesure que les écoles paroissiales devenaient plus courantes, la demande d'uniformes a abouti à des pulls marrons associés à des chemisiers de couleur jaune, beige et menthe à la fin des années 1950, mais le simple uniforme bleu marine et blanc est resté le style standard. Au milieu des années 1960, les jupes à carreaux et les blazers ont remplacé les pulls en popularité lorsque les écoles catholiques sont apparues au cinéma et à la télévision. Les matériaux ont également changé au fil du temps, des laines, des lins et des cotons aux mélanges de polyester et synthétiques. Aujourd'hui, les uniformes sont à pressage permanent, sans plis et résistants aux taches.

On a beaucoup écrit sur les avantages et les inconvénients des codes vestimentaires dans le maintien de la discipline et sur le rôle que jouent les uniformes pour décourager la vanité, le vol de biens personnels et la distraction des universitaires. Qu'ils réussissent ou non à promouvoir un comportement positif, les uniformes sont toujours la caractéristique la plus identifiable de la tenue académique des écoles paroissiales américaines et, en tant que tels, sont importants pour documenter un aspect du patrimoine éducatif de notre nation.

Malheureusement pour les musées, la tenue vestimentaire quotidienne des étudiants est généralement recyclée, détruite ou perdue au profit de la préservation d'objets associés à des souvenirs d'occasions spéciales.

Si vous avez un uniforme ou une tenue scolaire porté par un membre de votre famille avant la Seconde Guerre mondiale, en particulier un associé à une école paroissiale d'une communauté d'immigrants, ou un uniforme à carreaux porté dans les années 1960 ou 1970 que vous souhaitez partager avec nous, veuillez envoyer une photo de l'uniforme et de votre histoire d'école à [email protected] Veuillez ne pas envoyer d'artefacts à moins d'y être directement invité, car l'espace est extrêmement limité. Nous aimerions connaître vos expériences scolaires.

Debbie Schaefer-Jacobs est conservatrice de la collection sur l'éducation qui comprend le Collection de l'école américaine Dr. Richard Lodish et le Harry T. Peters American on Stone Collection dans la Division de la vie familiale et communautaire.


L'anti-catholicisme et l'histoire du financement des écoles catholiques

Le débat sur l'utilisation de fonds publics pour aider à l'éducation des écoliers catholiques a une longue histoire – et parfois violente – aux États-Unis. Alors que les catholiques eux-mêmes ont été divisés sur la nécessité d'une telle assistance et où elle pourrait conduire, la question elle-même a été un point d'éclair pour l'anti-catholicisme public, législatif et judiciaire pendant plus de 150 ans.

Alors que beaucoup supposent que l'interdiction de l'aide aux écoles catholiques ou des programmes de bons aux parents des écoles catholiques est une question d'interprétation constitutionnelle de la clause d'établissement du premier amendement, l'histoire des questions de financement des écoles catholiques est essentiellement enracinée dans l'histoire malheureuse de l'anti-catholicisme aux États-Unis. Malheureusement, cet héritage anti-catholique s'est enraciné dans les interprétations judiciaires et les politiques publiques. Le but de ce rapport n'est pas de discuter si des propositions spécifiques de bons, d'aide aux frais de scolarité ou d'aide directe aux écoles catholiques sont une bonne – ou une mauvaise – politique publique. Cependant, c'est le fait que l'interdiction de l'aide aux écoliers catholiques ou aux parents d'écoliers catholiques est, quelle que soit la manière dont de telles actions pourraient être interprétées, un vestige des préjugés anti-catholiques et anti-immigrés du XIXe siècle.

Les écoles catholiques ont vu le jour aux États-Unis en réaction contre un système scolaire croissant financé par l'État et essentiellement protestant. En 1839, l'American Bible Society annonça son intention de s'assurer que la Bible soit lue dans toutes les salles de classe en Amérique1. Il n'y avait pas de désaccord dans un pays essentiellement protestant. Il était largement - pratiquement universellement - qu'une éducation sans fondement religieux dans la Bible n'était pas du tout une éducation. Comme Horace Mann du Massachusetts, le soi-disant « père du système scolaire public » l'a écrit : « Notre système inculque sincèrement toute la morale chrétienne. Il accueille la religion de la Bible et en recevant la Bible, il lui permet de faire ce qui n'est permis par aucun autre système - de parler pour lui-même.𔄤

La Bible – en particulier la version King James – était considérée en Amérique protestante comme un document universel qui se tenait au-dessus des divisions doctrinales au sein du protestantisme. Par conséquent, l'utilisation des Écritures dans les écoles publiques serait considérée comme « non sectaire », ce qui signifie que l'interprétation de la Bible ne serait pas préjudiciable à une dénomination protestante spécifique. Les écoles publiques ne seraient ni presbytériennes ni congrégationalistes. Cependant, l'utilisation de la traduction King James de la Bible acceptée par tous les protestants - et avec des hypothèses protestantes sous-jacentes - serait le fondement du système scolaire public.

Cela est devenu une compréhension clé dans l'établissement très tôt dans l'histoire des écoles publiques américaines de la définition de « sectaire ». Aujourd'hui, lorsque le mot « sectaire » est utilisé dans un environnement politique ou judiciaire, la connotation est la religion dans général. "Sectaire" n'aurait pas ce sens au 19ème siècle et dans le développement du système scolaire public et des lois - ainsi que l'interprétation judiciaire - qui en découlent. Dans ce développement, le mot sectaire ne faisait pas référence à une perspective protestante générale. Cela signifierait, au départ, des sectes au sein du protestantisme. Très vite, cependant, le sectaire serait rétréci pour adopter une définition plus précise au début du débat sur le financement des écoles publiques : catholique.

Les écoles communes de la ville de New York3

L'évolution du débat sur le financement des écoles en un mouvement anti-catholique a été établie dans la bataille sur les «écoles communes» à New York qui a commencé en 1840. Les écoles de la ville de New York à cette époque étaient financées par l'État par le biais de la Société des écoles publiques. La Public School Society était une association de bienfaisance formée en 1805 pour s'occuper de l'instruction des enfants incapables de fréquenter des écoles religieuses ou privées. Un objectif principal de la Société était d'inculquer les vérités sublimes de la religion et de la moralité contenues dans les Saintes Écritures et pour s'assurer que les exercices bibliques étaient inclus dans les écoles qu'il contrôlait.4

En 1840, la Public School Society dominait les écoles de la ville de New York en contrôlant l'allocation du fonds scolaire commun alloué par l'État de New York. Se basant sur sa définition de « sectaire », la Public School Society a financé des écoles génériquement « chrétiennes ». Il s'agissait plutôt d'écoles « communes » partageant la compréhension « commune » du christianisme protestant, plutôt que ceux exploités par une congrégation protestante spécifique. La Public School Society ne financerait pas les écoles parrainées par des églises expliquant que « si la religion est enseignée dans une école, cela la prive de l'une des caractéristiques d'une école commune… aucune école ne peut être commune à moins que tous les parents de toutes les sectes religieuses … peuvent y envoyer leurs enfants… sans faire violence à leurs croyances religieuses. » Pourtant, la difficulté était que les écoles qu'ils finançaient étaient et devaient être généralement protestantes. Il a été admis comme une question de pédagogie fondamentale qu'une compréhension protestante générale de l'Écriture et de la vie de dévotion au sein des écoles était au cœur du programme et de l'éducation normale. En tant que telles, les écoles étaient des outils subtils – et pas très subtils – pour évangéliser la population immigrante catholique irlandaise croissante vers le protestantisme.

Dans les écoles communes de la ville de New York – et d'ailleurs – des lectures quotidiennes des Écritures de la version King James de la Bible étaient requises. Les prières, les chants et l'instruction religieuse générale en contradiction avec la croyance catholique étaient la norme. Les sentiments anti-catholiques se sont étendus tout au long du programme avec des références aux catholiques trompeurs, aux inquisitions meurtrières, au pape ignoble, à la corruption de l'Église, aux jésuites complices et au pape comme lieu commun de l'anti-Christ de l'Apocalypse.5 Face à une telle bigoterie dans les écoles communes, Les paroisses catholiques avaient commencé à développer leurs propres écoles catholiques en réponse. En 1840, à New York, environ 5 000 enfants fréquentaient huit écoles catholiques. Mais au moins 12 000 autres enfants catholiques n'étaient pas scolarisés ou étaient inscrits dans les écoles communes où leur foi était quotidiennement insultée.6

La tempête a commencé lorsque William H. Seward, le gouverneur nouvellement élu de l'État, a abordé la question dans un message législatif délivré en janvier 1840. Il a recommandé la création d'écoles dans lesquelles (les immigrants) peuvent être instruits par des enseignants parlant la même chose. langue avec eux-mêmes et professant la même foi. En réponse, les écoles catholiques de la ville de New York ont ​​demandé au conseil commun une part du fonds des écoles publiques distribué par la Public School Society. La Société a répondu par un message qui résonne avec la rhétorique d'aujourd'hui. Il a fait valoir qu'en finançant les écoles catholiques, l'argent serait dissipé et que l'éducation catholique « sectaire » remplacerait les écoles communes. Le conseil commun a accepté et la pétition catholique a été rejetée.

C'est alors que l'évêque John Hughes de New York est entré en scène. “Dagger John” comme il s'appelait à juste titre avait été nommé évêque coadjuteur sous John DuBois malade en 1838 et il allait officiellement succéder au siège en 1842. Mais en 1840, Mgr Hughes était aux commandes et prendrait une attitude beaucoup plus conflictuelle sur la question du financement des écoles que son prédécesseur.8 Dénigrant la Public School Society pour avoir corrompu les enfants catholiques, Hughes a présenté une nouvelle pétition exigeant que les catholiques reçoivent une partie des fonds publics pour la scolarité. La pétition a reçu une réponse à la fois de la Public School Society et des églises méthodistes de New York, les administrateurs de la société insistant une fois de plus sur le fait que leurs enseignements étaient non sectaires et le clergé méthodiste utilisant l'excuse pour attaquer la version catholique des Écritures comme soutenant le meurtre des hérétiques et une soumission sans réserve à l'autorité papale. En réponse, le Conseil commun a programmé un débat sur la question pour la fin octobre 1840. Lors du débat, Hughes a représenté les écoles catholiques et a parlé pendant trois heures. La réponse protestante couvrait deux jours et traitait principalement du vitriol anti-catholique plutôt que des problèmes en cause. « Les catholiques étaient représentés comme des adorateurs d'idoles irréligieux, déterminés à assassiner tous les protestants et à soumettre toutes les démocraties. « Je dis, a déclaré un ministre aux galeries sympathiques, que si le terrible dilemme m'était imposé de devenir un infidèle ou un catholique romain, selon tout le système de la papauté, avec toute son idolâtrie, sa superstition et sa violente opposition à la Sainte Bible, je préfère être un infidèle qu'un papiste.

Les paramètres du débat étaient fixés et seraient respectés pratiquement jusqu'à nos jours. D'une part, les catholiques avaient été contraints de créer leurs propres écoles en raison de la nature majoritairement protestante du système scolaire public. En conséquence, ils voulaient une part des fonds publics réservés à l'éducation générale des enfants. D'autre part, le système scolaire public se considérait comme le seul instrument éducatif de la culture « commune » de l'Amérique, une culture du XIXe siècle résolument protestante. Les outils d'argumentation dans les deux cas seraient d'employer une rhétorique anti-catholique et d'assimiler « sectaire » aux écoles catholiques.

En janvier 1841, la position catholique est rejetée massivement par le conseil communal. Les catholiques avaient été mis dans une position difficile. Dans l'esprit du public, les catholiques semblaient être opposés à la lecture de la Bible, plutôt que de lire la version King James avec son inclinaison résolument anti-catholique. C'était une position incompréhensible pour l'esprit protestant du 19ème siècle et a renforcé deux siècles de préjugés anti-catholiques. « Ils demandent aux républicains de leur donner des fonds pour former leurs enfants à adorer un monarque fantomatique composé de vicaires, d'évêques, d'archevêques, de cardinaux et de papes ! Ils nous demandent de retirer les fonds de nos enfants et de les consacrer à des sujets de Rome, les créatures d'une hiérarchie étrangère ! ses impôts seraient utilisés pour enseigner l'infaillibilité papale.

L'évêque Hughes a continué à insister sur la question et avec le soutien du gouverneur Seward (après une démonstration de force catholique à l'isoloir), un projet de loi a été adopté par la législature de l'État en 1842, mettant ainsi fin au monopole de la Public School Society sur l'enseignement public de la ville de New York. . Des émeutes s'ensuivirent et la maison de l'évêque Hughes serait lapidée. C'était pourtant une victoire phyrique pour l'évêque Hughes.Même sous la nouvelle législation, le contrôle des écoles publiques restait effectivement entre les mains des protestants par l'intermédiaire des commissions scolaires. Lorsque des protestations ont été faites pour que la lecture de la Bible soit interdite en tant que « sectaire », un nouveau conseil d'éducation dominé par les protestants a répondu que la Bible King James n'était tout simplement pas un livre sectaire. La lecture de la version King James de la Bible se poursuivrait dans les écoles où les catholiques ne détenaient pas de pouvoir politique et les écoles catholiques continueraient de se voir refuser le financement en tant qu'institutions sectaires.

Alors que des pierres étaient lancées, la violence était minime à New York. Ce n'était pas le cas à Philadelphie. En 1843, l'évêque Francis Patrick Kenrick de Philadelphie a demandé au comité scolaire local d'excuser les élèves catholiques de lire la version King James et des exercices protestants quotidiens. Lorsque le comité scolaire a autorisé les élèves catholiques des écoles communes à lire leur propre traduction de la Bible, les nativistes ont affirmé que ce n'était que la première étape vers une interdiction pure et simple de la lecture de la Bible dans les écoles. Avec un sentiment anti-irlandais croissant déjà fort dans la ville, le conflit a éclaté en une violente série d'émeutes en 1844 qui a vu l'évêque fuir la ville, 13 personnes tuées et cinq églises catholiques incendiées.13

Les Know Nothings et le développement des amendements Blaine

« Au fur et à mesure que la population catholique aux États-Unis augmentait, « sectaire » prenait un sens encore plus précis et plus péjoratif. En réponse aux vagues d'immigration catholique au XIXe siècle, des groupes nativistes tels que le parti anti-immigrant Know Nothing ont grandi en taille et en pouvoir politique. Ces groupes ont cherché à assurer l'ascendant de leur point de vue sur la religion commune des États-Unis dans les écoles communes et à empêcher la concurrence «sectaire», en adoptant des mesures telles que l'exigence de la lecture de la Bible King James dans les écoles publiques et en adoptant des mesures interdisant tous les fonds publics aux écoles sectaires.󈭢

L'appel populaire du parti Know Nothing avant la guerre civile était basé sur un sentiment croissant anti-immigrés et anti-catholique, alimenté en grande partie par la question des écoles publiques. Les catholiques étaient considérés comme des immigrants irlandais illettrés et ignorants. Ils étaient considérés comme des brûleurs de bible désireux de voler le public jusqu'à transmettre leurs croyances superstitieuses à une nouvelle génération. Le Know Nothing Party combinait le nativisme, l'anti-catholicisme, la tempérance et l'anti-esclavage en une puissante force politique qui allait dominer dans les maisons d'État du Nord à la fin des années 1850. Le reste du mouvement après la guerre civile allait se regrouper dans le parti républicain et promouvoir des attaques législatives contre les écoles catholiques qui sont restées en vigueur pendant longtemps.15

Au fur et à mesure que les Know Nothings gagnaient en puissance, ils se sont particulièrement attaqués aux écoles catholiques. Lors des élections de 1854 dans le Massachusetts, ils ont obtenu une domination complète dans les deux chambres et ont remporté le poste de gouverneur. "Les Know Nothings ont adopté un amendement à la Constitution du Massachusetts interdisant qu'une partie du fonds de l'école commune soit "appropriée à une secte religieuse pour l'entretien exclusif de sa propre école". Je veux que tous nos enfants de notre population catholique et protestante, soient scolarisés ensemble dans nos écoles publiques. Et si messieurs disent que la résolution a un fort penchant pour les catholiques, et est destinée à avoir une référence spéciale à eux, je ne suis pas disposé à nier qu'elle admet une telle interprétation. Je suis prêt à dire à nos concitoyens catholiques : Vous pouvez venir ici et nous rencontrer sur les grands principes de la liberté civile et religieuse, mais si vous ne pouvez pas nous rencontrer sur ce terrain d'entente, nous ne vous demandons pas de venir. 822116

Comme on pouvait s'y attendre avec une organisation créée pour diminuer l'influence politique des immigrés et des catholiques, les responsables de Know Nothing ont consacré l'essentiel de leur énergie à la mise en œuvre de leur programme nativiste. Et parce que Know Nothings croyait que la méthode la plus sûre pour garantir la suprématie des valeurs protestantes en Amérique résidait dans la promotion du protestantisme dans les écoles publiques, les questions d'éducation occupaient une part importante de leur programme législatif. S'adressant aux tentatives catholiques de mettre fin à l'utilisation de la Bible protestante King James dans les écoles, les législateurs du Massachusetts Know Nothing ont promulgué une loi obligeant les étudiants à lire cette version des Écritures tous les jours. Cette législature a également approuvé un amendement à la constitution de l'État qui interdisait l'utilisation des fonds publics dans les écoles sectaires. Cela, espérait Know Nothings, rendrait les écoles paroissiales financièrement irréalisables, forçant les enfants des catholiques à apprendre les coutumes «américaines» dans les écoles publiques. Un aspect curieux de la législation Know Nothing dans le Massachusetts était qu'elle interdisait la discrimination raciale. Bien que louables, "les Noirs étaient protestants et nés dans le pays et ne représentaient aucune menace pour le programme protestant prédominant que Know Nothings trouvait si important".

Dans leur zèle anti-catholique, les Know Nothings du Massachusetts ont également adopté une loi sur l'inspection des couvents qui incluait les écoles catholiques. Des comités devaient enquêter sur certaines « pratiques non identifiées » qui auraient eu lieu au sein de ces institutions catholiques, une croyance assez commune basée sur des décennies de littérature anti-catholique populaire proclamant avec audace les activités immorales et « l'esclavage des blancs » dans les couvents. “Le soi-disant comité du couvent a entrepris trois enquêtes spéciales – une au Holy Cross College de Worcester, une autre dans une école dirigée par les sœurs de Notre-Dame à Lowell et une troisième dans une école de Roxbury gérée par des religieuses du même ordre. . L'enquête à Roxbury a été particulièrement offensante, alors qu'une vingtaine d'hommes sont soudainement apparus à l'école, ont annoncé qu'ils étaient pour des affaires d'État et ont commencé à marcher dans le bâtiment. Ils ont fouillé dans les placards, fouillé les caves, intimidé les religieuses, effrayé les enfants et n'ont rien trouvé d'incriminant. » Lorsque les journaux ont protesté, le Comité a répondu que des visites surprises étaient nécessaires parce que « les prêtres emprisonnaient de jeunes religieuses dans des couvents contre leur gré ». 822120

Dans l'ère qui a suivi la guerre civile, la ferveur anti-catholique sur la question de l'école s'est fusionnée dans le mouvement pour légiférer les soi-disant amendements Blaine dans les constitutions des États. Ce sont ces amendements qui ont codifié l'identification nativiste du « sectaire » avec le catholique. Ces modifications ne s'appliqueraient pas aux activités religieuses protestantes dans les écoles publiques.

Le président Ulysses S. Grant (1868-1876) était bien connu pour ses sympathies pour Know Nothing et avait appartenu au parti avant la guerre civile. Ses vice-présidents, Schulyer Colfax et Henry Wilson, avaient été des membres dirigeants des Know Nothings.21 En 1875, le président Grant a demandé un amendement constitutionnel qui rendrait obligatoire les écoles publiques gratuites et interdirait l'utilisation de fonds publics pour les écoles sectaires. (Une proposition intéressante dans la mesure où elle supposait que la Constitution telle qu'elle était rédigée n'interdirait pas l'utilisation de fonds publics pour les écoles sectaires.) Il était clair que l'inquiétude de Grant était enracinée dans son anti-catholicisme, craignant un avenir avec le patriotisme et l'intelligence sur d'un côté et la superstition, l'ambition et la cupidité de l'autre, qu'il identifiait à l'Église catholique. Grant a appelé à des écoles publiques "sans mélange d'enseignement athée, païen ou sectaire". L'hypothèse serait que ces écoles publiques gratuites seraient de nature protestante et qu'aucun fonds public ne serait utilisé pour les écoles sectaires - catholiques.

Le sénateur James G. Blaine du Maine avait proposé un tel amendement à la Constitution en 1874. Il se lisait, en partie : « Aucun argent collecté par les impôts dans aucun État pour le soutien des écoles publiques, ou provenant d'une source publique, ni d'aucune les terres publiques qui y sont consacrées ne seront jamais sous le contrôle d'une secte religieuse, et aucun argent ainsi collecté ou terre ainsi consacrée ne sera divisé entre les sectes ou confessions religieuses.

L'amendement a été rejeté en 1875, mais serait le modèle incorporé dans 34 constitutions d'État au cours des trois décennies suivantes. Ils nous sont parvenus aujourd'hui. « Trente et un États ont actuellement des amendements Blaine, ou des amendements dérivés de la formule Blaine, dans leurs constitutions interdisant l'aide d'État aux écoles catholiques. Ces « amendements Blaine » sont clairement illégaux en vertu de la constitution fédérale. Rédigés sur la base de préjugés anti-catholiques, ils s'adressent à une seule classe de citoyens. La « paranoïa protestante alimentée par les vagues d'immigration catholique aux États-Unis à partir du milieu du XIXe siècle, ne peut pas constituer la base d'un principe constitutionnel stable. Et la stabilité du principe a été minée par l'amélioration de ces préoccupations. Depuis l'avènement de l'enseignement obligatoire financé par l'État jusqu'à très récemment, l'aide aux écoles sectaires signifiait principalement l'aide aux écoles catholiques en tant qu'entreprise pour rivaliser avec les écoles essentiellement protestantes financées par l'État.

L'historien David O'Brien a conclu qu'avec les amendements de Blaine aux constitutions des États, « l'issue de la grande guerre biblique était donc prévue dans le combat de New York quatre décennies plus tôt : la sécularisation de l'enseignement public et l'interdiction de l'aide à l'église. -écoles parrainées.󈭮 Mais la réalité au 19e siècle et pratiquement la première moitié du 20e siècle était bien différente. Comme indiqué ci-dessus, la bataille de New York n'a pas mis fin à la lecture de la Bible ou aux services protestants dans les écoles publiques de la ville de New York. Longtemps après que les États aient adopté les amendements Blaine – bien au début du 20e siècle – les écoles publiques ont régulièrement organisé de tels services et se sont identifiées par un environnement génériquement chrétien. Ils ne commenceraient à se séculariser, et seulement dans l'Amérique urbaine, que dans les années 1930 avec l'afflux de nouveaux éducateurs publics professionnels inculqués de la philosophie de l'enseignement de John Dewey. Même à ce moment-là, l'impulsion d'une telle sécularisation est venue de la communauté enseignante et non d'un mandat judiciaire ou législatif.

Les amendements Blaine eux-mêmes visaient carrément les écoles catholiques et n'ont jamais été interprétés comme s'appliquant aux écoles publiques qui étaient considérées comme légitimement protestantes et reflétant cette « hégémonie protestante ». Les décisions de justice de la fin du XIXe et du début du XXe siècle démontrent bien les cibles des amendements Blaine. Ils soutenaient régulièrement que l'interdiction de financer des écoles « sectaires » n'interdisait pas de financer des écoles publiques qui étaient religieuses, mais uniquement des écoles dont les religions étaient en conflit avec l'hégémonie protestante commune. Comme l'a fait remarquer un tribunal, "Il est dit que la Bible King James est proscrite par l'autorité catholique romaine, mais la proscription ne peut pas rendre sectaire ce qui n'est pas réellement le cas". Cette décision a été rendue par un tribunal du Colorado en 1927. Dans un tribunal du Nebraska de 1903. décision, il a été déclaré que l'interdiction constitutionnelle de l'État contre l'instruction sectaire ne peut, selon aucun canon d'interprétation que nous connaissons, être considérée comme signifiant que ni la Bible, ni aucune partie de celle-ci, de la Genèse à l'Apocalypse, ne peut être lue dans le établissements d'enseignement soutenus par l'État.󈭰

En général, les tribunaux accordaient peu d'attention aux écoles catholiques elles-mêmes. Tant que l'Église n'essayait pas d'obtenir l'utilisation des fonds publics, les écoles étaient laissées tranquilles par le pouvoir judiciaire. Cependant, en 1922, l'État de l'Oregon, sous la pression du Ku Klux Klan, a adopté une loi exigeant que tous les enfants âgés de huit à seize ans fréquentent les écoles publiques. La loi a été contestée par les religieuses qui géraient des écoles catholiques dans l'Oregon. L'affaire s'est finalement rendue devant la Cour suprême. Il a déclaré la loi inconstitutionnelle. À tout le moins, il garantissait qu'au moins les écoles catholiques étaient autorisées à exister car il affirmait la liberté des parents et des tuteurs de diriger l'éducation et l'éducation des enfants sous leur contrôle. En 1949, le père William McManus comparut devant le House Committee on Education et a fait valoir que « chaque école dans laquelle les parents peuvent envoyer leurs enfants conformément aux lois sur l'enseignement obligatoire de l'État a droit à une part équitable des fonds fiscaux. » Il a déclaré que, conformément à la loi de 1925 décision en Oregon, les droits parentaux de choix en matière d'éducation devaient être à la fois respectés et protégés30.

Après la Seconde Guerre mondiale, les catholiques ont recommencé à solliciter l'aide publique pour les écoles tandis que, parallèlement, les écoles publiques elles-mêmes ont commencé le mouvement d'entités essentiellement protestantes vers des institutions laïques. La laïcisation des écoles publiques dans la seconde moitié du 20e siècle n'est pas pertinente pour ce rapport, sauf pour noter qu'elle n'était pas simplement le résultat de mandats des tribunaux. Pendant plus d'un siècle, les tribunaux ont systématiquement statué en faveur de la nature généralement protestante du système scolaire public gratuit et ont supposé que le sens de « sectaire » se référait spécifiquement aux écoles catholiques. La sécularisation des écoles publiques était bien plus le résultat de nouvelles théories éducatives et de l'activisme judiciaire des tribunaux ultérieurs.

Dans les années d'après-guerre, la Cour suprême a commencé à agir de manière agressive pour appliquer la clause d'établissement aux questions de financement des écoles et à fonder ses conclusions sur la nature « sectaire » des entités impliquées. Dans Everson v. Board of Education en 1947, la Cour a confirmé la constitutionnalité d'une loi du New Jersey autorisant le transport gratuit par autobus scolaire pour les élèves des écoles paroissiales. Pourtant, la décision Everson était critique. "Pour la première fois, la Cour suprême a lu dans la clause de procédure régulière du quatorzième amendement la clause de non-établissement du premier amendement. En appliquant la clause d'établissement, la Cour s'est empressée d'achever la laïcisation des écoles publiques si épris de la nouvelle classe d'éducateurs professionnels. Dans le même temps, le caractère « sectaire » – ou catholique – d'une institution privée était le facteur déterminant du rejet de toute aide publique, même lorsqu'elle était destinée aux enfants ou aux parents.

À la suite du précédent Everson en 1971, la Cour suprême a traité la question de l'aide aux écoles catholiques – ou aux éducateurs catholiques, aux parents et aux enfants – comme une violation de la clause d'établissement. La Cour a utilisé la notion de « sectaire » d'une législation rédigée dans une période d'anti-catholicisme virulent et l'a appliquée directement à la question. Dans une série de décisions sur la question, la Cour suprême irait jusqu'à faire référence à du matériel essentiellement nativiste et anti-catholique pour définir la nature omniprésente sectaire des écoles catholiques. Dans Lemon vs. Kurtzman , où le tribunal a invalidé la législation de l'État autorisant le paiement de salaires supplémentaires aux enseignants des écoles paroissiales, le juge William Douglas a cité la décision de Loraine Boettner Catholicisme Romain, un livre virulent anti-catholique. (Parmi les citations du livre de Boettner : « La leçon de l'histoire est que le romanisme signifie la perte de la liberté religieuse et l'arrêt du progrès national. » L'accord du juge Douglas dans Lemon vs. Kurtzman se lit comme un commentaire de Know Nothing : & #8220Dans les écoles paroissiales, l'endoctrinement catholique romain est inclus dans chaque matière. L'histoire, la littérature, la géographie, l'instruction civique et la science ont une connotation catholique romaine. Toute l'éducation de l'enfant est remplie de propagande. C'est, bien sûr, le but même de telles écoles… Ce but n'est pas tant d'éduquer, mais d'endoctriner et de former, ne pas enseigner les vérités bibliques (c'est nous qui soulignons) et de l'américanisme, mais pour faire des catholiques romains loyaux. Le juge Douglas avançait essentiellement les mêmes arguments que la Public School Society de New York au XIXe siècle.32

À la suite de ces décisions de 1971, les tribunaux ont utilisé la procédure presque ridicule de focaliser les questions d'aide publique à travers le prisme de la nature sectaire visible de l'institution catholique en question. Les crucifix sur les murs, les déclarations de mission impliquant la foi et même les trophées des ligues sportives catholiques affichés publiquement sont devenus des preuves judiciaires. En décembre 1999, le juge Solomon Oliver, Jr. a déclaré un test de bon de quatre ans à Cleveland, Ohio inconstitutionnel. Il a appelé le programme « endoctrinement religieux soutenu par le gouvernement » en raison des 56 écoles impliquées dans le programme, dont beaucoup sont catholiques. Il a cité dans sa décision qu'un énoncé de mission dans une école catholique impliquait l'objectif de "communiquer le message de l'évangile de Jésus". foi.󈭵

Comme indiqué dans le mémoire d'amicus curiae de 1999 à la Cour suprême par le Becket Fund for Religious Liberty, les « origines de l'enquête sur le caractère « sectaire » d'une école ne se trouvent pas dans l'histoire de la clause d'établissement, mais dans une période sombre. dans notre histoire lorsque le sectarisme contre les immigrés – en particulier les immigrés catholiques – était une force puissante dans les législatures des États. Pour les décideurs politiques du milieu du XIXe siècle, « sectaire » ne signifiait pas la même chose que « religieux ». ” “sectaire” signifiait catholique et, comme le conclut le mémoire d'amicus curiae, “C'est une catégorie analytique inutile et une épithète avec un passé répréhensible.󈭶

  • L'histoire des questions de financement des écoles catholiques est essentiellement enracinée dans l'histoire malheureuse de l'anti-catholicisme aux États-Unis
  • Les écoles catholiques ont commencé aux États-Unis en réaction contre un système scolaire croissant financé par l'État et essentiellement protestant.
  • La version King James de la Bible était considérée comme un document universel qui se situait au-dessus des divisions doctrinales au sein du protestantisme et ne pouvait pas être considérée comme « sectaire ».
  • Le terme « sectaire » faisait initialement référence aux sectes au sein du protestantisme
  • Les sectaires seraient réduits pour désigner les catholiques
  • Les « écoles communes », le précurseur des écoles publiques, étaient censées fournir une compréhension « commune » partagée par le christianisme protestant
  • Une compréhension protestante générale des Écritures et de la vie de dévotion au sein des écoles était au cœur du programme des « écoles communes »
  • Les sentiments anti-catholiques se sont étendus tout au long du programme des “écoles communes”
  • Les écoles catholiques se sont vu refuser un financement parce qu'elles étaient définies comme "sectaires"
  • Comme les catholiques avaient été contraints de créer leurs propres écoles en raison de la nature majoritairement protestante du système scolaire commun, ils ont demandé une juste part du financement public réservé à l'éducation.
  • Le système scolaire public se considérait comme le seul établissement d'enseignement pour la « culture commune » qui était définie comme protestante
  • Le financement public des écoles catholiques a été attaqué principalement à travers une rhétorique anti-catholique et en définissant les écoles catholiques comme « sectaires »
  • Le Know Nothing Party a promulgué une législation qui garantirait la suprématie des valeurs protestantes dans les écoles publiques et refuserait le financement des écoles catholiques afin de les rendre financièrement irréalisables
  • Après la guerre civile, le sentiment anti-catholique s'est réuni dans le mouvement pour légiférer les soi-disant amendements Blaine au sein des États. En trois décennies, 34 États avaient adopté les amendements de Blaine à leurs constitutions
  • Les amendements de Blaine ont codifié l'identification nativiste du "sectaire" avec le catholique
  • Les amendements Blaine ne s'appliqueraient pas aux activités religieuses protestantes dans les écoles publiques
  • Les amendements de Blaine sont clairement illégaux en vertu de la constitution fédérale car ils ont été rédigés sur la base de préjugés anti-catholiques et visaient une catégorie spécifique de citoyens
  • L'aide aux écoles sectaires signifiait principalement l'aide aux écoles catholiques en tant qu'entreprise pour rivaliser avec les écoles essentiellement protestantes financées par l'État
  • Les décisions de justice de la fin du 19e et du début du 20e siècle démontrent clairement que les écoles catholiques étaient la cible des amendements de Blaine et que les écoles publiques devaient faire partie de l'hégémonie protestante.
  • Lorsque la Cour suprême a commencé à appliquer la clause d'établissement à la question de l'aide publique aux écoles catholiques, elle a utilisé la notion de sectaire dérivée d'une législation rédigée dans une période d'anti-catholicisme virulent
  • Les origines de l'enquête sur le caractère "sectaire" d'une école ne se trouvent pas dans l'histoire de la clause d'établissement, mais dans une période sombre de notre histoire où le sectarisme contre les immigrants catholiques était une force puissante dans les législatures des États.
  • “Sectarian” est une catégorie analytique inutile et une épithète au passé répréhensible

1Ray Allen Billington, The Protestant Crusade 1800-1860, une étude des origines du nativisme américain (Quadrangle Books, 1964) p.143

2David O'Brien, Public Catholicism (Macmillan Publishing Company, 1989). Cité p. 44

3La discussion la plus détaillée de la controverse sur les écoles communes de New York se trouve dans The Protestant Crusade de Billington. Les citations directes de sources primaires dans cette discussion sur la controverse de la ville de New York sont tirées de citations dans The Protestant Crusade.

7 William H. Seward, Travaux . Cité dans Billington.

8 Richard Shaw, John DuBois: Founding Father (U.S. Catholic Historical Society, 1983), pp. 165-173.

10 American Protestant Vindicator, 11 novembre 1840. Cité dans Billington.

11 Ibid, 5 août 140. Cité dans Billington.

12 The Journal Gazette, Fort Wayne, IN

14 Mémoire amicus curiae dans Guy Mitchell, et al c. Mary L. Helms devant la Cour suprême des États-Unis (n° 98-1648). Mémoire du Becket Fund for Religious Liberty as amicus curiae en soutien aux pétitionnaires, p. 3. Les citations suivantes seront identifiées comme Becket Fund.

15 Tyler Anbinder, Nativism and Slavery, The Northern Know Nothings & the Politics of the 1850s (Oxford University Press, 1992) pp. 246-278.

16 Cité dans Becket Fund, p. dix

19 Thomas H. O'Connor, Boston Catholics, A History of a Church and Its People (Northeastern University Press, 1998) p. 96

24 Robert P. Lockwood (éd.) Anti-Catholicism in American Culture (Our Sunday Visitor, 2000) p. 35

25 Lupu, L'affaire de plus en plus anachronique contre les bons scolaires, 13 Notre Dame J. of Law, Ethics & Pub. Pol. 375, 386 (1999). Cité dans Becket Fund.

29 Voir Documents of American Catholic History , John Tracy Ellis (Macmillan, 1956) pp. 635-638.

30James Hennesey, S.J., Catholiques américains, A History of the Roman Catholic Community in the United States (Oxford University Press, 1981) p. 297

31 Mark J. Hurley, The Unholy Ghost, Anti-Catholicism in the American Experience (Our Sunday Visitor, 1992) p 187.

32Pour une excellente analyse de l'état actuel des bons d'études et des questions de financement, voir Joseph P. Viteritti, Choose Equality, School Choice, the Constitution and Civil Society (Brookings Institute Press, Washington D.C.)

33 Columbus Enquirer, « Vouchers inconstitutionnels, règles du juge », par Michael Hawthorne. 21 décembre 1999


Lettre de Mary Fiala, surintendante des écoles

Bienvenue dans nos écoles catholiques, un ministère du diocèse de Youngstown dans lequel nous partageons la mission évangélisatrice de l'Église. Nous travaillons à construire le royaume de Dieu en nourrissant la foi, en inspirant l'apprentissage, en encourageant le service et en formant des dirigeants pour servir le bien commun.

L'une des façons dont nos écoles donnent vie à la mission évangélisatrice de l'Église est d'intégrer notre foi dans l'éducation de toute la personne. Le succès des écoles catholiques dans la transmission de la foi, génération après génération, est une lumière éclatante dans l'histoire de l'Église aux États-Unis. Dans nos écoles catholiques, un jeune peut entretenir une relation personnelle avec Jésus-Christ au quotidien. Nos écoles sont des environnements catholiques sans vergogne dirigés par des pasteurs, des directeurs et des enseignants qui témoignent chaque jour de l'Évangile. Dans nos écoles catholiques, nous évangélisons et nous formons des disciples. Nos écoles ont éduqué des millions de jeunes au fil des ans, en partenariat avec des familles, que l'Église reconnaît être les principaux éducateurs de leurs enfants.

Notre philosophie de prise en charge de l'enfant dans son ensemble nourrit et soutient les dons uniques donnés par Dieu à chaque élève pour permettre à chacun de poursuivre et de renforcer le Royaume de Dieu. Notre approche globale de l'enfant intègre la doctrine catholique, la prière, les sacrements et la prise de décision morale avec la réussite scolaire et la santé émotionnelle et physique. Les écoles catholiques préparent les élèves à réussir leurs études supérieures, une carrière productive, un leadership communautaire et la vie éternelle avec Dieu.

Je vous invite à visiter nos écoles et à voir par vous-mêmes les joyeuses communautés de foi et d'apprentissage.

Énoncé de mission du Bureau de l'école catholique

En tant que mission de l'Église diocésaine et des communautés paroissiales locales, et en partenariat avec la famille, les écoles catholiques du diocèse de Youngstown offrent une éducation à travers laquelle la riche tradition et la vérité de l'Église catholique sont transmises, vécues et encouragées. Les enfants et les jeunes sont, d'une manière unique, préparés à participer à la vie de l'Église et de la société par un engagement envers la foi, l'autonomie, l'apprentissage tout au long de la vie, la justice sociale et le service à l'église et à la communauté locale et mondiale.

Vision des écoles catholiques

Les écoles catholiques du diocèse de Youngstown sont appréciées pour leur identité catholique claire, leur excellence académique, leurs environnements sûrs et leur capacité à inspirer la passion pour l'apprentissage et le service chez chaque élève. Notre philosophie de prise en charge de l'enfant dans son ensemble (cura personalis) nourrira et soutiendra les dons uniques donnés par Dieu de chaque élève pour permettre à chacun de poursuivre et de renforcer le Royaume de Dieu.

Histoire des écoles catholiques

Les racines de l'enseignement scolaire catholique dans le diocèse de Youngstown remontent au même endroit où la première liturgie sacrée a été célébrée en 1812. La communauté éloignée de St. Paul à environ un mile de l'endroit où la ville de Dungannon s'est développée était la site de la cabane de Daniel McAllister, lieu de rassemblement des premiers immigrants catholiques pour assister à une messe offerte par le père Edward Fenwick. Ces mêmes immigrants ont finalement construit une petite église sur le site et l'ont nommée en l'honneur de Saint-Paul. Au moment où le village de Dungannon avait été tracé et la pierre angulaire de St. Philip Neri avait été posée (1846), la congrégation St. Paul avait déjà commencé à fabriquer des briques pour la construction d'une école catholique. Ils étaient tellement attachés à l'idée de l'enseignement scolaire catholique que, lorsqu'ils ont cessé d'exploiter l'ancien site de St. Paul et ont migré jusqu'à Dungannon et St. Philip Neri, ils ont transporté les briques avec eux. Même si les briques étaient détériorées, l'espoir d'une école catholique n'a pas été diminué.

En l'occurrence, par la persistance du St. Paul/St. Congrégation Philip Neri, une école catholique a ouvert ses portes en 1855. St. Philip Neri n'est cependant pas répertorié comme la première école catholique du diocèse de Youngstown. Cet honneur appartient à St. Joseph Randolph, créé en 1832. St. John, Canton (1845) et St. Mary Massillon (1848) doivent également être reconnus parmi les premières écoles catholiques diocésaines. Ce groupe d'écoles paroissiales a la particularité d'avoir été fondé avant les décrets du Conseil plénier de 1852 à Baltimore. Découlant de Baltimore était la vague nationale d'établissements scolaires catholiques qui sont venus en conformité avec les directives du chapitre 9 de ces premiers décrets qui ont déclaré que chaque paroisse devrait construire une école catholique.

Les premières paroisses et le leadership pastoral du diocèse de Youngstown, en particulier la communauté dans laquelle la première liturgie a été célébrée dans cette cabane en rondins, méritent d'être félicités pour leur vision, leur diligence et leur dévouement à l'idée de l'éducation scolaire catholique. Près de deux siècles se sont écoulés depuis que la Communauté de Saint-Paul a commencé à fabriquer des briques, mais leur travail se perpétue dans les enfants et les familles des écoles du diocèse de Youngstown.

Il est certain que l'enseignement scolaire catholique dans le diocèse de Youngstown entrera dans son troisième siècle en restant fidèle à ses fondements théologiques, philosophiques et professionnels. Il est tout aussi certain que nos écoles catholiques relèveront les défis et les opportunités de l'évolution des modèles de gouvernance, des initiatives de coopération, de la technologie et des avancées dans l'art et la science de l'enseignement. L'héritage, le dévouement parental et pastoral et la persévérance au nom de l'éducation scolaire catholique continueront de servir notre Église dans le diocèse de Youngstown.


Écoles paroissiales et privées

afflux catholique. Dans les premières décennies du XIXe siècle, le nombre de catholiques aux États-Unis dépassait à peine 100 000, un pourcentage négligeable de la population totale. Cela a changé avec l'immigration massive de catholiques irlandais dans les villes du nord-est qui a commencé dans les années 1830 et s'est considérablement accélérée après 1845. En 1850, la population catholique américaine était estimée à 1 606 000. À New York, Boston et Philadelphie, les Irlandais les immigrants formaient des communautés distinctes au sein de la population plus large, avec leurs propres tavernes, clubs, journaux et églises. De nombreux protestants nés dans le pays voyaient dans le nombre croissant de catholiques une menace économique et un danger culturel et regardaient avec une profonde méfiance le pape et ses disciples. De telles craintes ont conduit à un sentiment nativiste et anti-catholique qui s'est manifesté par l'incendie d'églises catholiques, la formation d'un parti politique anti-catholique (le Native American Party, ou Know-Nothing Party) et une littérature hostile. L'un des points de confrontation les plus dramatiques, sans surprise, concernait la scolarité.

protestation catholique. La plupart des Américains considéraient les écoles publiques comme le principal vecteur de transmission de l'éthique nationale. Ils comptaient sur l'école publique pour développer un caractère national unifié ainsi que pour inculquer un ensemble unique de valeurs morales et spirituelles à tous les enfants de la nation. Mais au sein d'un système scolaire public universel ouvert à tous les enfants, tous n'adhèrent pas aux valeurs protestantes qui caractérisent les écoles communes de l'époque. Alors que l'immigration grossissait les rangs des catholiques américains, un nombre croissant d'entre eux se sont opposés aux enseignements protestants et aux références désobligeantes aux choses catholiques qui coulaient des pages des manuels scolaires dans les systèmes scolaires financés par l'État. Un tel anti-catholicisme a conduit des individus tels que l'évêque John Hughes de New York à rechercher des fonds publics pour des écoles catholiques séparées. Il a fait valoir que les catholiques ne pouvaient pas en toute conscience fréquenter les écoles publiques, mais l'État a refusé à Hughes tout financement. Par frustration, les catholiques se sont sentis obligés d'organiser leurs propres systèmes scolaires séparés (paroissiaux).

Écoles paroissiales. Les catholiques ont estimé nécessaire de créer des écoles séparées pour préserver la foi de leurs enfants, même au prix de demander aux parents catholiques de payer deux fois, une fois pour soutenir les écoles publiques et une fois pour soutenir les écoles privées qu'ils avaient créées. Les catholiques n'étaient pas non plus les seuls dans leur détermination à développer des systèmes scolaires alternatifs. L'Église presbytérienne, par exemple, exprimant sa préoccupation face à la sécularisation générale des écoles publiques et à la détermination agressive des catholiques romains de construire leur propre système scolaire paroissial, a également établi un système important d'enseignement paroissial au cours des années 1840. La place de la religion dans les écoles publiques est restée une question controversée pendant la première moitié du XIXe siècle en 1842, un débat houleux sur la lecture de la Bible et les exercices religieux dans les écoles publiques de Philadelphie a fait la une des journaux. De telles controverses et leurs héritages, à la fois en termes de sécularisation des écoles publiques et de financement des établissements privés, se sont poursuivis longtemps au cours du siècle suivant. L'expérience des catholiques, des presbytériens et d'autres groupes religieux a conduit à des distinctions plus nettes entre l'enseignement public et privé et a mis en évidence les nombreux problèmes liés à la création d'un système scolaire commun à tous les enfants dans un pays de plus en plus diversifié au cours de la décennie.


Histoire de Cawthorne/L'école paroissiale

Les écoles de la paroisse sont actuellement une école de garçons, une école de filles et une école pour nourrissons, réparties en trois départements et séparées les unes des autres par une distance considérable. L'histoire de l'école dotée d'origine peut être mieux donnée par un décret de la Cour du duché de Lancaster, en date du 25 juin 1639. L'affaire est donnée comme entre "Robert Smith et John Shirt, demandeurs, et Arthur Bromley, "défendeur , ce dernier étant alors le maître de la Free Grammar School de Pontefract, et recevant les émoluments destinés à l'origine au maître de la Endowed School de Cawthorne.

Le décret est le suivant : « , le sixième ou quelque « autre prédécesseur de Sa Majesté actuelle, et sur une commission à cette fin adressée à Sir Walter Mildmay et Robert Keldway, « Esq., secundo Edward sext. et diverses allocations ont été allouées pour être "payées par Sa Majesté et ses successeurs pour le maître d'école des "dites écoles et que parmi celles-ci, sa dite Majesté a nommé une "Free Grammer Schoole devrait être maintenue à Cawthorne avant" dit en l'honneur de Pontefract et qu'un Richard Wigfall "devrait être premier maître d'école, et que lui et ses successeurs devraient "avoir l'allocation annuelle de cent quatre shillings payés par le vérificateur du duché de Lancaster, comme par une déclaration du "dit Com les missionnaires montrant quelles écoles ont été assignées au sein de cet « Honneur, au retour de ladite Commission, et demeurant au dossier » devant cette Cour, peuvent apparaître plus en détail et qu'en conséquence le « dit Richard Wigfall y était maître d'école et a reçu ladite « indemnité de ledit auditeur divers années, et mourut, et après lui page 149 " d'autres maîtres d'école y reçurent ladite bourse, jusqu'à la " 20e année de la reine Elizabeth, que, ladite école étant vacante par " la mort du dernier maître, un ordonnance a été rendue en cette Cour « récitant ladite déclaration concernant l'érection entre autres » de ladite école à Cawthorne, et qu'entre autres le « maître d'école à Cawthorne avait reçu l'allocation de cinq livres » quatre shillings sur les revenus du duché, et que le maître d'école " à Pontefract, étant l'une desdites écoles ainsi érigées, n'avait que " cinquante-neuf shillings et deux pence, ce qui n'était pas suffisant pour un " maître d'école capable : et pour cela quelques autres villes, notamment ly Cawthorne, avait négligé d'avoir un maître d'école, il a plu à la « Cour d'ordonner que la bourse soit payée au maître d'école » à Pontefract, mais pas avec l'intention de priver les autres villes de « maîtres d'école et de bourses, mais, lorsqu'un une école " et un maître d'école capable doivent être fournis, puis l'allocation doit être " continuée et en outre étalée, que les derniers habitants de " Cawthorne susmentionnés ont à leur charge construit et décemment " meublé une école spacieuse avec d'autres pièces nécessaires pour un " maître d'école, et sont disposés, afin que l'allocation du roi soit maintenue, « pour constituer à leur charge une allocation convenable pour un maître d'école-« un maître pour y instruire sa jeunesse, car c'est plutôt parce que Cawthorne » est à vingt milles de Pontefract, et non dans un rayon de huit milles, comme le suggère "l'ordre et pour cela, depuis ledit ordre, ils n'ont "eu aucun bénéfice de l'école de Pontefract, ni aucun soin n'a été" eu par le Maître et ses Frères à Pontefract fo r fournissant des maîtres d'école capables " et aptes, et le maître d'école de l'époque n'était pas aussi prudent qu'il devrait l'être, ni le Maître et les Frères n'ont nommé un " huissier comme ils auraient dû le faire par ledit ordre et pour cela Cawthorne est si, peuplé que Pontefract, et donc baigner autant « besoin d'une École : et pour cela cette Cour de bain puisque ledit ordre, » sur les mêmes motifs, a restitué la pension autrefois attribuée à « l'école Rowston, et par ledit ordre transférée à Pontefract » pour la restitution de laquelle pension de cinq livres quatre shillings à « l'instituteur de Cawthorne susdit, le bill fut exposé, auquel Bill le défendeur, ayant été signifié des procès de cette « Cour, comparut et répondit et dans sa réponse déclara qu'il » a entendu parler de la Commission mentionnée dans ledit projet de loi pour établir la page 150 "hors des écoles et attribuer des allocations, mais ne savait pas combien ou "quelles écoles ou allocations étaient prévues, à l'exception de l'école de grammaire gratuite " à Pontefract dont le défendre nt est maître d'école et "pour cela, il a répondu qu'il était auparavant aumônier ordinaire" de Sir Humphrey May, feu chancelier de cette Cour, à qui, comme "à chaque chancelier pour le moment, il appartenait à la vacance dudit l'école de nommer un maître d'école là-bas, et lui, « connaissant que l'accusé était un érudit élevé pendant plusieurs années à « Cambridge, et capable à la fois d'apprendre et d'avoir une bonne conduite à " subir l'accusation, a fait nommer l'accusé l'instituteur » là, où il a jusqu'ici dûment exécuté sans scandale " de vie ou de défaut d'apprentissage, et a reçu une allocation de vingt " livres due audit maître d'école, , sur la question « étant jointe, une Commission a été décernée pour l'examen des « témoins dans la cause, qui étant exécutés, et renvoyés dans « cette Cour, et des dépositions ainsi publiées étant « dûment accordées, ladite cause a été par un ordre de la Le xxviiième jour de mai dernier a été mis à l'audience ce jour-là, maintenant la cause a été entendue ce jour-là, et après un débat complet là-dessus, par les conseils appris des deux côtés devant le très honorable "le chancelier et Le conseiller de cette Cour, assisté de "M.Baron Henden, l'un des Juges Adjoints de cette Cour, et "à la suite de l'examen dudit jugement de cette Cour, par lequel "il apparaissait que la distance de ladite Ville de Cawthorne de "La Ville de Pontefract était alors informée d'être mais huit milles, " et que la principale raison de traduire ladite allocation était le " manque d'une école à Cawthorne susmentionnée, et aussi que la " Cour a néanmoins réservé le pouvoir de rompre ladite allocation ainsi " uni à Pontefract, s'il devait y avoir une cause comme par une clause conditionnelle "contenue dans ledit décret apparaît pleinement Et pour cela il ne "apparaît pas que les habitants de Cawthorne susmentionnés étaient parties" à une action en instance devant cette Cour au moment de la prise dudit "décret, ou qu'ils eu aucun avis de cela, et après examen " des dépositions de plusieurs témoins dans cette cause maintenant lu, " par lequel il apparaît que les habitants de Cawthorne susmentionnés " ont maintenant à leurs propres frais construit une école spacieuse et la page 151 " une chambre pour un maître d'école de pierre, au sein de ladite Ville, et que " ladite Ville de Cawthorne est peuplée et se compose de plusieurs " familles pauvres qui ont de nombreux enfants aptes à l'enseignement et aptes à apprendre, et " ne sont pas en mesure de les installer ailleurs à l'école et que ladite "ville de Cawthorne est éloignée de Pontefract quatorze milles susmentionnés, et à la lecture d'une ordonnance de la Cour rendue dans la sixième et vingtième année de la reine Elizabeth de mémoire célèbre, par laquelle ledit décret a ensuite été dispensé par retournant à la Ville de Rawston l'allocation attribuée par lesdits commissaires pour l'école de Rawston susdit (étant par ledit décret transféré à Pontefract susdit), ledit décret nonobstant et pour « que la Cour l'a jugé convenable, que, comme l'allocation de cinq livres « quatre shillings était d'abord sur ordre de feu le roi Édouard » le sixième destiné à être employé à des fins caritatives dans « l'éducation de la jeunesse et l'entretien d'une école à Cawthorne, a-t-il dit, donc t L'intention du premier donateur doit être en substance "continuée et maintenue, selon les divers statuts de ce "fait, aussi bien concernant la dissolution de Chantries, que "concernant ces entrailles et usages charitables : Et pour cela il est maintenant "offert à la Cour par les demandeurs pour eux-mêmes et le reste des "habitants de Cawthorne susmentionnés, qu'ils ajouteront à ladite allocation de cinq livres quatre shillings la somme de huit livres deux shillings et huit pence par an, pour le meilleur entretien du maître d'école là-bas pour le moment, dont la volonté et l'offre à cet égard sont apparues plus loin à la Cour par les dépositions non lues, à cette condition seulement, que lesdits habitants pourraient être libres de temps à autre d'élire de tels maître d'école par l'approbation du très honorable chancelier de la Cour pour le moment. Il est donc finalement ordonné, jugé et décrété par ledit très hon. le chancelier et conseiller de cette Cour et l'avis de M. Baron Henden susmentionné, qu'une école de grammaire gratuite soit établie et de temps à autre continuée dans ladite ville de Cawthorne, et que ladite allocation de cinq livres quatre shillings attribuée par le lesdits commissaires à ladite école et maître d'école de la "Ville de Cawthorne susdite soient traduits et séparés chaque année" de ladite école et maître d'école de ladite ville de la page 152 Pontefract, et que le même soit réglé et établi avec "l'école et le maître d'école de la ville de Cawthorne susmentionnée pour « le moment, et être de temps à autre annuellement et chaque année » payée par le receveur particulier de la maison de Pontefract pour « le moment étant à deux termes habituels dans l'année, c'est-à-dire à dire, aux "Fêtes de Saint Michel Archange et de l'Annonciation de la "Bienheureuse Vierge Marie, par parts égales et égales * * * et le "dit maître d'école sera de temps en temps nommé, élu, "et choisi par th e Kight Hon le Chancelier de cette Cour et "que, selon le consentement déclaré comme susdit, les Habitants "de la Ville de Cawthorne devront de temps à autre bel et bien satisfaire et payer au maître d'école la somme de huit livres deux "shillings huit pence par an, pour le meilleur entretien et "l'encouragement dudit maître d'école, le même à payer" trimestriellement, à savoir, à la fête de Saint Michel Archange, la "Nativité du Christ, l'Annonciation de la Sainte Vierge Marie, "et la fête de la Saint-Jean-Baptiste et que lesdits habitants "doivent de temps à autre à leurs frais et charges tenir et "entretenir une spacieuse école dans ladite ville, avec toutes les réparations nécessaires et convenables. a en outre décrété, « que, pour autant qu'il semble prouvé par les dépositions maintenant » lu l'apprentissage, l'honnêteté et la capacité de Peter Deane, l'actuel « maître d'école à Cawthorne, ledit M. Deane demeurera « maître d'école de ladite école, et sha Je recevrai les diverses allocations "tant que ledit M. Deane s'abaissera bien dans "l'exécution de ladite place. (signé) Thomas Bedingfield."

On a déjà remarqué, en parlant des dotations, que cette somme de £5 4s. est exactement le montant auquel le Bosvile Chantry a été évalué à sa suppression, étant une allocation annuelle de cent shillings et la résidence du prêtre Chantry, évalué à quatre autres shillings. Le Richard Wigfall qui est ici mentionné comme le premier maître d'école est donné dans le livre du roi-Henri VIII "Valor Ecclesiasticus "-comme le titulaire de la Chantrie, dont le revenu et la résidence lui seraient donc continués en sa qualité différente après la Chantrie fut supprimée. Les paroissiens, on le verra, s'obligent à ajouter £8-2-8 à ces £5-4s, et et décemment « meublé une école spacieuse, avec d'autres pièces nécessaires pour un « maître d'école ». La dotation est toujours payée par le duché de Lancastre « à la fête de saint Michel Archange », le Maître jusqu'à ce qu'au cours des quatre ou cinq dernières années ait un préavis annuel de se rendre personnellement à Pontefract pour la recevoir. Le chancelier du duché exerce toujours son droit de nommer le maître, ou, a pratiquement confirmé la nomination qui lui a été envoyée de la paroisse, avec une demande qu'il « se fera un plaisir de nommer le maître ainsi nommé ».

Le montant par lequel les paroissiens ont promis ici d'augmenter l'allocation doit être considéré comme faisant partie de sa dotation, ce qui fait que le revenu total de cette source est de 13 6 shillings. 8d. Comme dans le cas des sommes mentionnées dans les Dotations du Bénéfice, cette somme représenterait une valeur monétaire beaucoup plus importante lorsqu'elle a été donnée qu'elle ne le fait actuellement.

Au cours du siècle présent, on se souvient que John Lisles, lorsqu'il était maître, avait vécu dans le "grenier" au-dessus de l'école, qui a depuis été supprimé. Les autres maîtres depuis son époque jusqu'à présent ont été M. John Hayton, M. Backhouse, M. Hoyle, M. Steane, M. William Moxon, M. Joshua Barraclough, M. Butterworth, et le maître actuel, M. George McWhan , nommé en 1872. Il y a maintenant un mémorandum devant moi déclarant qu'"il a été décidé lors d'une "assemblée de la ville, que, M. John Hayton ayant donné avis de son" intention de démissionner, M. George Backhouse de Thurgoland soit "nommé, et la paroisse acceptent de porter l'allocation due par "le duché de Lancaster à 10 £ par an, et lui permettent de vivre " sans loyer dans la maison de la ville maintenant habitée par le révérend John " Goodair, tant qu'il continuer son office, et non plus." (Signé) W Spencer Stanhope James Wigglesworth."

L'école a été unie à la Société nationale le 30 janvier 1862.

L'ancienne école dotée a, depuis 1872, été utilisée, sous la garde de Mlle Ashton, comme une école pour nourrissons, un terrain de jeu pratique lui ayant été ajouté.

La Loi sur l'éducation de 1870 exige que le canton

r agrandir ses locaux scolaires, le « logement suffisant dans les écoles primaires publiques disponibles pour tous les enfants » étant interprété par le Ministère comme signifiant « de la place pour un sixième de « l'ensemble de la population, avec 80 pieds cubes pour chaque enfant , et 8 pieds carrés "dans la salle principale et les salles de classe".

Une assemblée publique fut donc convoquée pour le 25 octobre 1870, pour examiner quels arrangements seraient nécessaires pour la paroisse en vertu de « la nouvelle loi sur l'instruction publique, afin de fournir suffisamment de locaux scolaires et d'éviter que les dépenses des écoles ne soient ajoutées « aux les tarifs. » La réunion a été très largement suivie, et tous les principaux contribuables étaient présents. M. Walker, de Kexborough, a proposé et M. Henry Child, de Holling Royd, a appuyé une résolution, qui a été adoptée à l'unanimité, « Qu'un nouveau « L'école pour cent quarante garçons de l'élémentaire soit construite à Cawthorne, et « que la demande soit immédiatement adressée au ministère de l'Éducation pour « une subvention pour aider à la construction ». M. Terry, de Norcroft, a proposé et M. Thomas Armitage, de Deakin Brook, a appuyé une autre résolution, qui a également été adoptée à l'unanimité, « Qu'un taux de cinq pence la livre soit appliqué au coût de la construction, à « être perçus en même temps que le prochain taux des pauvres, et que cette réunion « s'engage à payer ce taux lorsqu'il sera perçu ». M. WS Stanhope et M. Benjamin Swift ont été chargés de la construction de ladite école. Un grand nombre de contribuables ont offert tant de jours de transport de matériaux. Le site, contenant 1860 yards carrés, a été donné par M. John Spencer Stanhope, et a été transmis "au ministre et aux "gardiens de l'église de la paroisse, pour détenir la même chose sur la fiducie pour une" école pour l'éducation des enfants et des adultes, ou des enfants seulement, "des classes ouvrières, manufacturières et autres dans la paroisse de "Cawthorne, et pour aucun autre but, une telle école doit toujours être en un ion avec et menée selon les principes de la « Société nationale pour la promotion de l'éducation des pauvres dans les « principes de l'Église établie », le principal officiant « Ministre pour le moment ayant la surintendance de la page 155 » morale et l'instruction religieuse des érudits, avec le pouvoir d'utiliser "le schod pour une école du dimanche sous son contrôle et sa "gestion" exclusifs.

Le premier comité de gestion devait être composé du « principal ministre officiant et de son curé, s'il le nommait », des deux marguilliers, communiants de ladite Église, « et de six « autres personnes, dont les suivantes seront les premières nommé ledit John Spencer Stanhope, Walter TWS Stanhope, John Roddam Stanhope de Hill-House. le révérend Charles Hudson de Trowell Rectory dans le comté de Nottingham, greffier, [administrateur de la succession de Bosvile] Joshua Kaye de Dean Hill à Cawthorne, agriculteur, et Thomas William Stones de Barnby Green, ces autres personnes continuant d'être des contributeurs dans chaque d'un montant de vingt "shillings chacun au moins aux fonds de ladite école et "d'être communiants de l'Église d'Angleterre, et soit d'avoir un "intérêt bénéficiaire dans la mesure d'un domaine viager au moins en termes réels « propriété située dans la paroisse ou pour y résider ».

L'acte de cession est daté du 1er juin 1872 et est signé par John Spencer Stanhope, Charles Spencer Stanhope, titulaire de Cawthorne, Walter T. W. Spencer Stanhope, Churchwarden, George Swift, Churchwarden. Il a été inscrit à la Haute Cour de Chancellerie de H. M. le 19 juillet 1872.

La subvention de 187 £ 17s. 9d., reçu du ministère de l'Éducation, avait le pouvoir réservé de restituer à tout moment la subvention ainsi accordée, et de rendre l'école et les locaux de l'école entièrement indépendants de toute ingérence ou droit de contrôle du gouvernement de quelque nature que ce soit, si la législation ou toute autre Une autre cause a semblé aux syndics rendre un tel cours souhaitable.

L'école a été utilisée pour la première fois le 12 février 1872, étant ouverte avec un court service de prières et d'hymnes.

L'école des filles est la propriété privée de M. Stanhope, ayant été construite par M. et Lady Elizabeth Stanhope, et entièrement soutenue par les membres de cette famille, jusqu'à ce qu'elle soit placée sous l'inspection du gouvernement, et en union avec la Société nationale, après l'Instruction Act de 1870. Il a pris la place d'une ancienne école dont la page 156 de nombreux habitants plus âgés ont encore un souvenir très aimable, à la fois en rapport avec la "Charité" de la Mme Stanhope de ces jours et avec sa maîtresse , Mme Long.

L'école de filles actuelle a été ouverte le mardi 19 octobre 1858. Ce qui suit est une copie de l'avis public donné : "Récolte Thanks-giving et ouverture de la nouvelle école-Room, Cawthorne. réserver l'après-midi " du mardi 19 octobre 1858, aux fins susmentionnées. " Action de grâce et sermon en l'église paroissiale à 15 heures "Le thé dans la nouvelle salle d'école à 17 heures. Après le thé, les adresses seront "livrées. Le choeur de l'église et d'autres amis musicaux seront présents. Les billets pour le thé, à 6 jours chacun, peuvent être achetés jusqu'au 14 octobre auprès des marguilliers, M. Charles Turner (Cawthorne), M. Midgley (Jowit House) et M. . Longthorne, Bassin."

Cet avis montre que notre première récolte annuelle de Thanksgiving Day, qui a depuis été une institution paroissiale si intéressante et heureuse, remonte à l'année 1858, lorsqu'un service de Thanksgiving en semaine a eu lieu pour la première fois, sur la suggestion de Mlle Frances Stanhope de l'actuel archidiacre Badnall, qui était alors vicaire de la paroisse. La première maîtresse de l'école des filles après qu'elle ait été placée sous l'inspection du gouvernement était Mlle AE Steele, l'ancienne maîtresse, Mlle Mary Ashton, qui était là depuis 1856, prenant alors en charge le département des nourrissons retiré du Tivydale à l'ancien École de garçons près de l'église.

À la fin du siècle dernier, une école du dimanche a été construite par souscription dans les ruelles du sud, et semble d'après les comptes avoir été au moins riche en enseignants et généreusement soutenue comme donnant une instruction laïque ainsi que religieuse. Les reçus semestriels signés par William Gill, B. Hinchliffe ou B. Armitage indiquent que le nombre d'enseignants était de huit ou neuf « à 8 shillings par an ». Dans les « comptes de l'école du dimanche de Cawthorne », l'« école supérieure », comme on l'appelle ci-dessus, est unie à celle du village, les souscriptions en 1800 s'élevant à près de 24 £. Les livres, « jeux de copies », les couteaux, les plumes, le papier, sont des articles qui apparaissent avec « Liqueur, page 157 manger, etc., pour la fête de l'école du dimanche, 13 £ 3 s. 4 d. Fromage " 2 0 £. 0 1/2j. bière 2 £ 12s. 11d. et fromage (encore) £1 1s. La facture de Joseph Shaw pour 240 livres. de mouton dans les comptes de l'année suivante est de 8 £ tandis qu'en 1802, la facture de T. Shirt pour cinq boisseaux de malt est de 25 £. Dame Moxon, pour la bière, &c, 13s. 11d. Judah Hinchliffe, pour 44 lbs. d'agneau, £ 1 9s. 4d. J. Shaw, 47 livres. de boeuf £1 11s. 4d. Judah Hinchhffe, 240 livres. de mouton à 8d., £8. La viande "pour les "maîtres d'école" du dimanche en 1803 revient à £14 5s. 4d. Judah Hinchliffe pour la viande, M. West, ou quelqu'un d'autre, pour le malt, sont des articles annuels pour une longue période. Ces questions n'ont qu'un intérêt à l'heure actuelle comme montrant ce qu'était le système de l'école du dimanche de Cawthorne il y a quatre-vingts ans, et comme montrant aussi que le prix du bœuf, du mouton et de l'agneau à Cawthorne en 1801-2 n'était pas inférieur à 8 pence la livre, à la fois d'une grande détresse nationale, lorsque le Rapport d'une commission parlementaire sur le prix des vivres "recommandait vivement à tous "les individus de tout mettre en œuvre pour réduire la consommation de farine de froment dans leur famille, et d'encourager par "leur exemple et influencer toutes les économies possibles dans cet article, "conseillant que l'aide charitable devrait être donnée dans toute autre chose "plutôt que du pain et de la farine", et quand une loi a été effectivement adoptée, interdisant aux boulangers d'exposer à la vente tout pain qui n'avait pas été cuit vingt -quatre heures, "comme il est apparu que la consommation de pain cuit pendant quelques heures était beaucoup moins considérable que s'il était « mangé neuf ».


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Commentaires:

  1. Adlai

    Et que ferions-nous sans votre excellente idée

  2. Grojora

    Super message très drôle

  3. Kajira

    Je crois que vous vous trompez. Discutons de cela. Envoyez-moi un courriel à PM.

  4. Devonn

    Je suis vraiment désolé de ne pas pouvoir vous aider avec quoi que ce soit. J'espère qu'ils vous aideront ici.



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