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Calice byzantin

Calice byzantin


C'est l'une des quatre manières approuvées dans le rite latin de l'Église catholique romaine pour administrer la Sainte Communion sous forme de vin ainsi que de pain : « Les normes du Missel romain admettent le principe que dans les cas où la Communion est administrée sous les deux espèces, « le sang du Seigneur peut être reçu soit en buvant directement du calice, soit par intinction, soit au moyen d'un tube ou d'une cuillère » (Instruction générale du Missel romain, 245). La communion aux membres laïcs des fidèles du Christ, les évêques peuvent exclure la communion avec le tube ou la cuillère lorsque ce n'est pas la coutume locale, bien que l'option d'administrer la communion par intinction demeure toujours.Si cette modalité est utilisée, cependant, les hosties devraient être utilisées qui ne sont ni trop maigres ni trop petits, et le communiant ne doit recevoir le sacrement du prêtre que sur la langue". [1]

« Il ne doit pas être permis au communiant d'incinérer l'hostie lui-même dans le calice, ni de recevoir l'hostie intinctée dans la main. interdit d'utiliser du pain ou d'autres matières non consacrées. [2]

L'intinction se produit dans certaines églises vieilles catholiques, et l'intinction est courante dans certaines églises anglicanes, qui donnent souvent au communiant le choix de boire au calice ou de recevoir par intinction. Dans de nombreuses églises presbytériennes, luthériennes, épiscopales et méthodistes, le communiant, et non le ministre, plonge l'hostie dans le calice. C'est également la pratique dans certaines églises baptistes et congrégationalistes, utilisant souvent du jus de raisin à la place du vin. En 2009, un diocèse de l'Église anglicane du Canada a interdit l'intinction, croyant qu'elle peut propager des maladies. [3]

Dans l'Église orthodoxe orientale, le pain au levain est utilisé pour l'Eucharistie. Traditionnellement, le pain consacré est placé dans le calice et est donné avec le vin consacré directement dans la bouche du communiant avec une petite cuillère. Certaines des Églises catholiques orientales de rite byzantin en communion avec l'Église de Rome ont adopté l'intinction au début du XXe siècle, divisant le pain en morceaux suffisamment longs pour être partiellement trempés dans le vin consacré et placés sur la langue du communiant. C'est au moins la pratique de l'Église gréco-catholique melkite [4] et de l'Église gréco-catholique byzantine. [5]

Certaines Églises catholiques orientales (par exemple, les catholiques de rite éthiopien d'Éthiopie et d'Érythrée) ont adopté l'utilisation de pain sans levain, la justifiant par référence à l'ancienne pratique juive consistant à n'utiliser que du pain sans levain aux repas de la Pâque et à donner la communion par intinction.

La pratique orthodoxe orientale en ce qui concerne la liturgie des dons présanctifiés a varié historiquement et géographiquement. Lors de cette liturgie, qui n'est habituellement utilisée que les jours de semaine du Grand Carême, aucune prière de consécration n'a lieu mais la communion est distribuée avec du pain avec du vin versé dedans qui ont été consacrés et réservés à la Divine Liturgie le dimanche précédent. Le vin est placé dans le calice à la liturgie présanctifiée, et l'Eucharistie présanctifiée est placée dans le vin. Dans la pratique grecque et russe ancienne, cela est compris comme une "seconde consécration" dans laquelle le vin devient alors consacré par le contact avec le pain consacré qui a eu le vin consacré le dimanche précédent.

Dans la pratique russe moderne, cependant, il n'est pas considéré comme consacré. On dit qu'il reste du vin ordinaire et qu'il n'est utilisé que pour faciliter la déglutition du pain et pour que les gens puissent communier à leur manière. Ce point de vue fait l'objet d'une certaine controverse.

Le pain déjà consacré utilisé dans cette liturgie a été uni, au moment où il est réservé, avec le vin consacré en plaçant une partie du vin consacré sur le pain avec la cuillère. [6] Dans la tradition russe, le vin est placé de manière à tracer une croix. [7] Toujours dans la tradition russe, celui des ministres qui consomme les éléments restants à la fin de la liturgie présanctifiée prend seul le pain lorsqu'il reçoit la communion à ce service et ne boit pas au calice [8] afin que il ne rompt pas son jeûne de pré-Communion.

La tradition grecque (et russe ancienne) veut que le vin dans la coupe soit sanctifié, une fois qu'une portion du pain, sur laquelle le vin consacré a été préalablement versé, y est placée lors de l'"union" après la Fraction. Tous les célébrants reçoivent donc la coupe ainsi que le pain. [9]

Même lorsqu'il arrive qu'au moment de la réservation, un prêtre trempe partiellement le pain consacré non rompu dans le vin consacré au lieu d'y verser un peu de vin avec la cuillère, cela ne constitue pas une intinction au sens ici entendu d'accomplir la action au moment de l'administration de la communion.


Calice byzantin - Histoire

Cette patène, ce calice et cet éventail (BZ.1924.5, BZ.1955.18 et BZ.1936.23, respectivement) auraient été trouvés ensemble à Riha, un petit village au sud d'Alep, dans le centre de la Syrie. Leur inhumation dans cette zone était probablement en réponse aux invasions au début du VIIe siècle par les forces sassanides et arabes et, parce que leurs propriétaires ont dû fuir ou ont été tués, les objets en argent n'ont été récupérés qu'au début du XXe siècle. Ce groupe et les trésors d'argent de Stuma, Hama et Antioche à proximité ont été découverts à peu près au même moment, et il a été suggéré que ces trésors individuels constituaient en fait un grand groupe réuni pour un enterrement protecteur, qui a été divisé en ensembles plus petits après avoir été découvert il y a une centaine d'années.

Le calice, la patène et l'éventail sont chacun imprimés de timbres qui indiquent le règne de l'empereur pendant lequel il a été réalisé. Le calice a été fabriqué sous le règne de Justinien I (527-65), tandis que la patène et l'éventail appartiennent au règne de son successeur, Justin II (565-78). Bien que la date du calice indique qu'il n'a pas été fait avec la patène et l'éventail, les trois pourraient bien avoir été utilisés ensemble à une date ultérieure. Ils forment un ensemble à utiliser dans l'eucharistie orthodoxe, ou communion : la patène contenait le pain au levain, encore une tradition dans le culte orthodoxe, le calice contenait le vin, et l'éventail servait à éloigner les insectes du pain et du vin. Jésus a institué l'Eucharistie, comme le rapportent les évangiles de Matthieu (26 :26-28) et de Marc (14 :22-24) : offrandes de pain et de vin aux apôtres qui préfiguraient le sacrifice du corps et du sang du Christ.

La distribution du vin faisait partie intégrante de l'Eucharistie, de sorte que les calices étaient fabriqués dans le même matériau que les patènes, souvent comme un ensemble (diskopoterion). Ce calice, avec son grand bol, son petit bouton et son pied évasé, a la forme et les proportions typiques de nombreux autres calices du VIe siècle. La coupe du calice permettait de contenir une grande quantité de vin, preuve que la communion n'était distribuée qu'à des occasions périodiques tout au long de l'année ecclésiastique. Un calice de cette forme et de cette taille relative est représenté sur l'autel de la patène de Riha.

Les mots de l'inscription niellée autour du calice auraient été prononcés par le prêtre célébrant la communion : « Tiens à toi nous t'offrons, ô Seigneur. » Ces mots sont également apparus sur l'autel de l'église impériale de Sainte-Sophie (Sainte Sagesse ) à Constantinople.

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Acheté à Joseph Brummer par Royall Tyler, Paris, 1913.

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Bibliothèque et collection de recherche Dumbarton Oaks, collection byzantine, Washington, DC, 1955.


Contenu

Dans l'Église primitive, tous, clergé et laïcs, recevaient la Sainte Communion de la même manière : recevoir le Corps consacré du Christ (sous forme de pain) dans leurs mains et le mettre ensuite dans leur propre bouche, [ citation requise ] et en sirotant directement du calice. Avec le temps, l'inquiétude suscitée par le danger que des miettes tombent accidentellement sur le sol ou qu'une partie du Sang consacré du Christ (sous forme de vin) soit renversée, a conduit à l'utilisation de pinces, avec lesquelles les éléments ont été mélangés et placés avec soin. dans la bouche des communiants. Au IXe siècle, l'Église a commencé à utiliser la cuillère de communion pour les mêmes raisons pratiques, et c'est cette pratique qui reste en place aujourd'hui (bien que le clergé reçoit toujours de la manière ancienne lorsqu'il se tient à la Sainte Table).

Dans le rite byzantin, au moment de la communion des fidèles, l'agneau (hostie) est coupé en plus petites portions avec la lance et placé dans le calice, et ainsi distribué aux fidèles à l'aide de la cuillère. De cette manière, les fidèles reçoivent à la fois le Corps et le Sang du Christ, sans prendre le sacrement entre leurs mains. A la fin de la Liturgie, le Diacre utilisera la Cuillère pour consommer les Dons restants (Corps et Sang du Christ), puis ablutionra la Cuillère, la Lance et le Calice en utilisant du vin et de l'eau chaude (le Diskos (Paten) est généralement ablué seulement avec de l'eau chaude).

Puisque la cuillère est l'un des vases sacrés, elle est généralement conservée sur la table d'oblation (prothèse), où le pain et le vin sont préparés pour l'Eucharistie. Souvent, lorsqu'un calice et des disques sont fabriqués, un astérisque, une cuillère et une lance seront créés pour les assortir. Parce qu'elle touche le Corps et le Sang du Christ, la cuillère liturgique doit être en or, ou du moins en plaqué or. [ Pourquoi? ] [ éclaircissements nécessaires ]

La Cuillère est également utilisée pour préparer les Dons Présanctifiés lors des Liturgies dominicales du Grand Carême, et les Mystères Réservés le Grand Jeudi de la Semaine Sainte. Le prêtre prendra l'Agneau dans sa main gauche et le tiendra au-dessus du Calice. Avec la Cuillère dans sa main droite, il versera un peu du Sang du Christ sur le dessous de l'Agneau, là où la croix avait été coupée avec la Lance lors de la Proskomédie.

La Cuillère, étant un objet sanctifié, ne peut être utilisée à d'autres fins que les usages liturgiques pour lesquels elle est destinée, et personne de rang inférieur à un diacre ne doit la toucher.

L'Église catholique maronite fait exception, car les fidèles reçoivent la communion en plongeant une partie du pain consacré dans le calice, généralement tenu par un diacre, et son corps, imprégné de son sang, est ensuite placé dans la bouche du communiant par main. La cuillère fait encore souvent partie de la vaisselle de l'autel, mais n'est normalement pas utilisée. Cela est également vrai pour l'Église catholique grecque melkite.


Contenu

Le schéma suivant est extrait du Liturgicon (Livre de service du prêtre) [1] [2] [3]

La liturgie présanctifiée, en plus de ne pas avoir d'anaphore (prière eucharistique), est structurée un peu comme les autres liturgies divines vespérales qui sont prescrites pour des jours de jeûne stricts. Après l'ouverture normale de la liturgie des catéchumènes (« Béni soit le Royaume ! ») les vêpres se déroulent normalement jusqu'au kathisma, dont les trois stasees (subdivisions) sont traitées comme trois antiennes avec des prières silencieuses des antiennes analogues à celles des autres Divine Liturgies.

Si l'Agneau consacré est déjà sur table de prothèse, le prêtre le met sur les diskos, verse du vin et de l'eau dans le calice, les couvre et les encense. Sinon, lors de la première antienne, l'Agneau est placé sur les diskos, qui sont couverts et encensés. Au cours de la deuxième antienne, le prêtre, précédé d'un diacre avec un cierge allumé, fait trois fois le tour de la table sainte, l'encensant chaque fois sous la forme d'une croix. Au cours de la troisième antienne, le prêtre se prosterne devant les offrandes qu'il place ensuite sur sa tête et porte, précédé du diacre avec un cierge allumé et un encensoir, jusqu'à la table de prothèse où il encense et couvre les offrandes et verse du vin et de l'eau dans le calice qui il couvre également.

La Grande Entrée se déroule d'une manière similaire à celle de la Divine Liturgie, sauf que le prêtre plutôt que le diacre porte le diskos, il le tient plus haut que le calice, et l'entrée se fait dans un silence absolu, tandis que chacun fait un plein prostration. [4]

Quand vient le temps de la Sainte Communion, le clergé fait sa communion comme d'habitude, sauf qu'aucun mot n'accompagne le fait de boire dans le calice. Les portions de l'Agneau réservé qui seront utilisées pour donner la communion aux fidèles sont placées dans du vin non consacré dans le calice. L'opinion locale varie quant à savoir si ce vin non consacré doit être considéré comme le Sang du Christ (même si le pain a été intinct). Le seul effet pratique de cette variété est que le célébrant (prêtre ou diacre) qui doit consommer toute la communion non distribuée à la fin du service peut ou non participer au calice lorsqu'il communie lui-même : si le vin qui a été versé dans le le calice est ne pas le Sang du Christ, il aurait besoin de consommer tous les éléments consacrés avant de boire du vin, car boire du vin non consacré rompt le jeûne eucharistique.

Préparation Modifier

Le dimanche précédent, des agneaux supplémentaires (hôtes) sont préparés et consacrés, assez pour toutes les liturgies présanctifiées qui seront célébrées dans la semaine à venir. Les mêmes cérémonies et actions accompagnent la préparation et la consécration des agneaux supplémentaires, comme celle qui sera utilisée ce jour-là à la Divine Liturgie. Après la consécration, juste avant la communion du clergé, la rubrique demande que l'Agneau consacré soit imprégné du Sang consacré du Christ cependant, selon la pratique locale, cela n'est parfois pas fait. Dans les deux cas, les agneaux consacrés sont réservés, souvent dans un ciboire spécial utilisé uniquement à cet effet.

La liturgie des dons présanctifiés a été documentée pour la première fois par le pape Grégoire Ier (540-604), qui avait été le légat du pape à Constantinople. [5] À une certaine époque, on supposait qu'il avait composé lui-même la liturgie, mais maintenant on suppose généralement qu'il a simplement enregistré ce qui était autrement pratiqué à Constantinople. Dans la liturgie présanctifiée elle-même, il est encore commémoré comme son auteur traditionnel.

Cette liturgie est également mentionnée dans les Canons du Concile Quinisext, de 692 après JC :

Tous les jours du saint jeûne du Carême, sauf le jour du sabbat [c'est-à-dire samedi], le jour du Seigneur [Dimanche], et le jour saint de l'Annonciation, la Liturgie des Présanctifiés doit être servie (Canon 52). [6]

Bien que la liturgie des dons présanctifiés soit principalement associée à l'Église orthodoxe orientale et aux catholiques byzantins, elle est connue dans d'autres églises.

Dans la liturgie du Rite Romain du Vendredi Saint, il existe un rite similaire qui a été officieusement appelé la Messe des Présanctifiés : [7] le rite de Commémoration de la Passion du Seigneur. Parce qu'il n'y a pas de consécration des dons dans cette liturgie, il ne s'agit pas d'une messe, mais plutôt de la réception de la sainte communion du sacrement réservé qui a été consacré à la messe du jeudi saint.

Dans la Communion anglicane, le Book of Common Prayer for the United States prévoit également la consécration du sacrement réservé le Jeudi Saint et sa réception lors de la liturgie spéciale du Vendredi Saint.

La liturgie des dons présanctifiés était autrefois utilisée dans le rite syriaque occidental, la liturgie de l'Église syriaque orthodoxe, mais est tombée en désuétude dans la plupart de la communion syriaque orthodoxe. [8] Cependant, il continue d'être utilisé dans le Rite Malankara, une variante historiquement pratiquée dans l'Église Malankara de l'Inde, et maintenant pratiquée par plusieurs églises qui en sont descendues. [8] La Divine Liturgie des Dons Présanctifiés est également utilisée à certaines occasions dans l'Église assyrienne d'Orient.


CARACTÉRISTIQUES DE LA LITURGIE BYZANTINE

Ici seront discutés l'Eucharistie, appelée par la Liturgie, les Heures, le calendrier, les Saints Mystères, les bénédictions et les services de prière, le bâtiment de l'église, les vases et vêtements sacrés, et les livres liturgiques.

La Liturgie. Pour la plupart, le texte liturgique byzantin reste fixe pour toute l'année. Il y avait autrefois de nombreuses Anaphores différentes, mais au cours des siècles, en raison principalement de la centralisation imposée par Constantinople, celles-ci ont été réduites aux deux liturgies des SS. Basile et Jean Chrysostome et la liturgie des présanctifiés de saint Grégoire le Grand. Les lectures scripturaires dans la liturgie, des Actes ou des Épîtres et des Évangiles, diffèrent chaque jour par une lecture continue des Évangiles ou des Épîtres plus ou moins dans leur ordre canonique. Ainsi, en une année liturgique, tout le NT est lu publiquement. Il y a de petites portions chantées qui changent, comme les commémorations de chaque saint ou jour de fête ou jour de la semaine, connues sous le nom de troparia et de kontakia, ainsi que des antiennes et des hymnes saisonniers à Notre-Dame pour des fêtes spéciales. Désormais, la liturgie plus longue de Saint-Basile n'est célébrée que dix fois par an : pour sa fête le 1er janvier, les dimanches de Carême ou Grand Jeûne (sauf le dimanche des Rameaux), le Jeudi Saint, le Samedi Saint et les Vigiles de Noël et de l'Epiphanie. . Ce n'est que dans l'Anaphore ou Canon Eucharistique qu'il y a un changement vers des prières plus longues, celles-ci sont plus belles dans leur poésie et leur profondeur théologique que celles exprimées dans la liturgie de saint Jean Chrysostome. La liturgie des présanctifiés peut être célébrée chaque jour pendant le Grand Carême sauf le samedi et le dimanche, mais elle est généralement employée le mercredi et le vendredi, alors que les heures sont récitées tous les jours. Pour les autres dimanches de l'année, le prêtre célèbre la liturgie de la Saint-Jean. Pour montrer les caractéristiques principales, la liturgie de saint Jean Chrysostome sera considérée comme la plus représentative, car elle contient toutes les parties audibles et externes de la liturgie de saint Basile.

Elle est divisée en deux parties : la Liturgie de la Préparation (Proskomedia) et la Divine Liturgie proprement dite.

Liturgie de la préparation (Proskomedia). Le prêtre et le diacre se préparent individuellement pour célébrer

la liturgie en récitant des prières avant l'iconostase. En entrant dans le sanctuaire, ils embrassent la Sainte Table, le livre de l'Evangile, et se croisent puis ils procèdent à l'habillement. Ils commencent l'offertoire initial à l'autel latéral appelé la prothèse où le pain au levain et le vin sont préparés pour le sacrifice liturgique. Le pain est beaucoup plus gros que l'hôte latin et plus épais. Il a une forme spéciale avec une marque estampée sur son dessus. Il s'agit d'un carré avec une croix passant par le milieu. Le long des bras de la croix sont imprimées les lettres IC, XC, et en dessous NI, KA, Jésus-Christ triomphe. Ce carré, appelé l'agneau (amnos), est découpé et posé sur la patène. Avec la lance le prêtre perce le côté gauche de l'agneau en disant : « Un soldat lui perça le côté et versa du sang et de l'eau » (Jn 19,34). Le diacre verse du vin dans le calice, en ajoutant quelques gouttes d'eau, tandis que le prêtre dispose à côté de l'agneau diverses particules : d'abord, une à gauche symbolisant la Sainte-Dame et neuf en trois rangées de trois à droite en l'honneur de divers groupes des saints. Au-dessous de celles-ci, le prêtre place d'autres particules, commémorant dans la première rangée les vivants et dans la seconde les morts. L'astérisque est encensé et placé sur les discos, puis les deux voiles sont également encensés et placés sur les discos et le calice, et l'ensemble de l'offrande est recouvert d'un grand voile. Le prêtre récite une dernière prière d'offrande et le diacre commence à encenser l'autel, les icônes et les fidèles en récitant le Psaume 50.

Divine Liturgie proprement dite. Le prêtre commence la liturgie en faisant le signe de croix avec le livre de l'Evangile, et

le diacre conduit les fidèles dans la Grande Litanie (Ektene), alias « Litanie de la Paix », ainsi appelée de ses diverses pétitions pour la paix dans le monde et dans les églises. Après chaque pétition chantée par le diacre, les fidèles ou la chorale répondent par « Kyrie eleison ». Une série de trois antiennes chantées par le chœur est entrecoupée de deux courtes litanies, et le prêtre et le diacre font ensuite la Petite Entrée, dans laquelle l'Evangile est porté en procession solennelle. Un grand respect est montré au livre de l'Evangile comme représentant la Parole divine, Jésus-Christ lui-même. Lorsque le diacre arrive aux portes royales après être passé en procession solennelle accompagné de serviteurs portant des cierges et suivi du célébrant, il chante d'une voix forte : « Sagesse tenons-nous debout. Avec un salut approprié à l'Évangile comme au Christ lui-même, le diacre, suivi du prêtre, entre dans le sanctuaire où l'Évangile est placé sur l'autel. La troparia et la kontakia commémorant la fête des saints du jour sont chantées, suivies du chant solennel du Trisagion : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous. Lors de la lecture de l'épître par le lecteur, le diacre encens l'autel et le peuple. Le prêtre bénit le diacre, qui apporte l'Evangile à l'ambon et le lit solennellement au peuple. Plusieurs litanies suivent avec des pétitions pour tous les présents, tous les vivants, les morts et les catéchumènes et se terminent par l'ancien renvoi des catéchumènes.

Après cela, deux courtes litanies avec deux prières pour les fidèles assistant au sacrifice liturgique sont chantées. La liturgie prend une plus grande solennité avec le chant de l'Hymne des Chérubins. Pendant ce chant le prêtre lit une très longue prière demandant à être jugé digne par Dieu d'assister à ce sacrifice car « c'est bien Toi qui offre et qui es offert ». La Grande Entrée est la procession au cours de laquelle le prêtre et le diacre portent solennellement devant les fidèles les saints dons du pain et du vin. Il bénit les fidèles et porte solennellement les dons à travers les portes royales pour les déposer sur le maître-autel. Les portes sont fermées et le rideau tiré, créant ainsi une atmosphère de mystère imminent et de révérence solennelle. Le diacre debout devant les portes royales conduit les fidèles dans d'autres litanies, se terminant par le tirage du rideau et le chant solennel du Symbole de Nicée-Constantinople.

Anaphore. L'anaphore (ou prière eucharistique) commence par le dialogue de la Préface en utilisant la même exhortation que dans les liturgies occidentales : Le prêtre exhorte les fidèles à élever leur cœur et à rendre grâce à Dieu. A la fin de la préface, l'assemblée répond en chantant le Sanctus. Une très courte prière de remerciement pour le salut apporté par Jésus-Christ conduit au récit de la Dernière Cène avec le prêtre chantant à haute voix les paroles de l'Institution, d'abord sur le pain, puis sur le vin. Le diacre croise les mains au-dessus de lui, tenant la patène et le calice en l'air tandis que le prêtre chante : « Nous t'offrons le tien de ce qui est à toi, en tous et pour tous. L'Épiclèse ou prière demandant la descente du Saint-Esprit sur ces dons pour les changer en Corps et Sang de Jésus-Christ est dite, et les dons sont bénis du signe de la croix par le prêtre. D'autres prières et litanies commémorant les vivants et les morts sont culminées par le chant solennel du Notre Père. Après que le prêtre ait levé le pain consacré avec le commandement "Des choses saintes aux saintes", il procède à la rupture de l'Agneau en quatre parties. Une partie, portant la marque IC, est placée dans le calice tandis que celles marquées NI & KA sont coupées en plus petits morceaux pour la distribution à la communion. Le diacre verse de l'eau chaude (zeon) dans le calice, signifiant que dans le Sang du Christ il y a de la chaleur et de la vie aussi que la ferveur est propre à ceux qui y participent. Le prêtre et le diacre reçoivent la communion dans les deux espèces. Les particules consacrées sont déposées dans le Précieux Sang et présentées au peuple avec l'invitation scandée par le diacre : « Approchez-vous avec foi et dans la crainte de Dieu ». Après la communion, le prêtre bénit le peuple avec le calice et apporte les Saints Dons à la prothèse tandis que les hymnes et les litanies d'action de grâce sont chantées par le diacre et les fidèles. Après une prière chantée par le prêtre avant l'iconostase, le prêtre donne la bénédiction finale et la prière de conclusion, le renvoi, qui commémore la fête ou le saint célébré dans cette liturgie. Pendant que le diacre consomme à l'autel latéral les Saints Dons restants, le prêtre donne la croix aux fidèles à embrasser et distribue des antidora, des morceaux de pain bénis. Ainsi se termine la liturgie byzantine de saint Jean Chrysostome.

Le bureau. Les heures sont presque les mêmes que celles de la liturgie latine des heures. L'Office se compose principalement de Psaumes et d'hymnes liturgiques, de litanies et de prières. Pour que tout puisse être chanté selon les huit tons du chant byzantin. Chaque semaine, le Psautier entier est lu. Il est divisé en 20 parties appelées kathismata, qui comprennent chacune de sept à huit psaumes. Les Matines et Vêpres normales sont doubles ou triples, et comprennent la commémoration du jour de la semaine ou de la saison de l'année, la grande fête en cours, ainsi que les saints de ce jour. Les livres de service ferial comprennent trois parties : celle du Grand Carême (Triode) celle du temps pascal (Pentekostarion) et le temps après la Pentecôte, c'est-à-dire le reste de l'année (Octoechos). Les Heures commencent par les Vêpres célébrées la veille de la Nuit, l'Office de minuit, les Matines qui sont l'équivalent des Matines et des Laudes occidentales, les Première, Troisième, Sixième et Neuvième Heures, la liturgie est célébrée après la sixième heure.

Calendrier. La majorité des orthodoxes et certains catholiques orientaux utilisent le calendrier julien (appelé l'ancien style), qui a 13 jours de retard sur le grégorien. Septembre marque le début de la nouvelle année liturgique. Les fêtes sont divisées en quatre cycles. Le cycle hebdomadaire commémore chaque jour un mystère différent ou un groupe de saints : la résurrection le dimanche les anges le lundi Jean-Baptiste le mardi la Sainte Croix le mercredi et vendredi les apôtres et saint Nicolas le jeudi et tous les saints et les morts le Samedi. La Sainte Mère de Dieu est commémorée chaque jour, mais de manière particulière le dimanche, le mercredi et le vendredi en lien avec le mystère de la Rédemption. Le cycle des huit semaines, Octoechos, selon les huit modes de musique, commence avec la semaine de saint Thomas immédiatement après Pâques et toutes les huit semaines répète les mêmes huit modes. Le cycle annuel des fêtes mobiles gravite autour de la fête de Pâques. Il comprend les 18 semaines : dix de préparation avant Pâques (la période du Triode) et les huit semaines après Pâques jusqu'au dimanche de la Toussaint (la période du Pentekostarion). Le cycle annuel des fêtes fixes commence le 1er septembre et se termine le 31 août.

Sacrements. Les textes pour l'administration des Mystères se trouvent dans le livre liturgique appelé le Euchologie. Le baptême est conféré par immersion. Après que l'enfant a été oint sur tout le corps avec de l'huile bénite, il est plongé trois fois dans l'eau tandis que le prêtre dit la formule : « Le serviteur de Dieu, N., est baptisé dans le

nom du Père, Amen, et du Fils, Amen, et du Saint-Esprit, Amen. » La chrismation suit immédiatement, et le prêtre est le ministre habituel, pas l'évêque comme dans l'Église latine. Comme le prêtre oint d'un spécialement préparé au chrême tous les sens et les membres, il récite la formule simple : « Le sceau du don du Saint-Esprit. Amen."

L'Eucharistie est généralement donnée dans les deux types avec une cuillère. Certaines églises catholiques orientales distribuent la communion par intinction : Le prêtre plonge avec ses doigts de minces morceaux oblongs dans le vin consacré et le distribue ainsi aux fidèles.

Chez certains orthodoxes, il y a la tradition de se confesser avant chaque réception de la Sainte Communion. À l'exception des Églises catholiques orientales qui utilisent le confessionnal latin, il n'y a généralement pas de case utilisée. Le pénitent s'approche du prêtre qui se tient devant un lutrin ou analogion sur lequel se trouvent l'Évangile et la croix. Debout, le pénitent avoue, et le prêtre place les extrémités de sa large étole sur la tête du pénitent pendant qu'il récite la formule de l'absolution.

Pour l'onction des malades, l'huile est bénie, contenant souvent du vin en mémoire du Bon Samaritain. Dans certains endroits, il est administré comme une préparation à la Sainte Communion pendant le Grand Jeûne ou surtout le mercredi de la Semaine Sainte. Le prêtre oint les sens et les membres en récitant la longue formule commençant : « Saint-Père, Toi, le Médecin des âmes et des corps, qui as envoyé Ton Fils unique, Notre Seigneur Jésus-Christ, qui guéris de toute maladie et sauve de la mort, guéris ton serviteur, N., de la maladie corporelle et spirituelle dont il est affligé et donne-lui la plénitude de la vie par la grâce de ton Christ."

Saints Ordres. Dans les églises byzantines, l'ordre du lecteur (lecteur) et du sous-diacre sont les deux seuls ordres mineurs, les ordres majeurs sont le diacre, le prêtre et l'évêque. Les ordres sont donnés dans un rite très simple mais émouvant par l'imposition des mains de l'évêque.

Le mariage est appelé le « couronnement » car les époux sont couronnés de deux couronnes nuptiales avec la formule : « Le serviteur de Dieu, N., est couronné pour le serviteur de Dieu, N., au nom du Père et du Fils et le Saint-Esprit. Amen.

Bénédictions et prières. Ceux-ci sont de diverses natures. Les antidora sont des morceaux de pain bénis, distribués immédiatement après la bénédiction finale. Aux veillées des fêtes et aux jours des grands saints, une onction spéciale se produit pendant les Matines avec une huile généralement tirée d'une lampe qui a brûlé avant l'icône ou une huile spécialement bénie à cet effet plus tôt dans la Vigile. Le grain béni, la kolyba, est consommé en l'honneur d'un saint ou en mémoire des morts. La Grande Bénédiction de l'eau a lieu le jour de la Théophanie (6 janvier). Il y a des bénédictions pour toutes sortes de choses, dont les formules se trouvent dans le Euchologie. Le prêtre porte généralement pour de telles bénédictions l'épitrakelion avec le phelonion.

Bâtiment de l'église. Les églises byzantines sont généralement construites en forme de croix grecque à quatre bras de longueur égale. Les Russes, outre l'unique coupole centrale au-dessus du milieu de la croix, placent d'autres coupoles sur les extrémités de la croix, surmontées à l'extérieur de bulbes en forme d'oignon recouverts de dorure en cuivre ou en or. Le bâtiment est divisé en trois parties, chacune distincte des autres : le sanctuaire, la nef (naos) et le vestibule (narthex). Le sanctuaire et la nef sont séparés par l'iconostase. Il s'agit d'une cloison en bois ou en marbre, généralement haute et richement décorée d'images ou d'icônes de Notre-Seigneur, de Notre-Dame et de divers saints, et placée face à la nef. L'iconostase est percée de trois portes, une au milieu et une de chaque côté. L'ensemble de portes le plus orné au milieu s'appelle les portes royales ou saintes ou belles. Seuls les évêques, les prêtres, les diacres et parfois les sous-diacres peuvent franchir ces portes. Derrière les portes royales s'étend un rideau que l'on écarte à certains moments de la liturgie. Les portes latérales au sud et au nord sont ornées d'icônes des archanges ou de saint Etienne le Protomartyr ou d'autres saints diacres ou encore du Bon larron. A travers ceux-ci passent les autres clercs et serveurs.

Derrière les portes royales se trouve la Sainte Table. C'est un carré plat de bois ou de pierre, reposant sur quatre pieds. Il n'y a pas de pierre d'autel comme dans l'Église latine, mais les reliques en plus d'être scellées dans une Sainte Table entièrement consacrée sont également cousues dans l'antimension, un type de caporal, peint ou estampillé de la mise au tombeau de Notre-Seigneur consacrée et signée par l'évêque . Le livre de l'Évangile et une croix à main reposent toujours sur l'autel. Les Saints Dons eucharistiques sont généralement réservés dans un tabernacle. De nombreuses petites particules saupoudrées du Précieux Sang et séchées y sont conservées. Avant de la donner à la Sainte Communion, le prêtre trempe la particule dans du vin non consacré. Les Saints Dons sont renouvelés par de nombreux orthodoxes le Jeudi Saint mais aussi selon les besoins.

Le sanctuaire se poursuit devant l'iconostase au moyen d'une plate-forme surélevée au-dessus de la nef, appelée solion ou soleas. Ici, le diacre chante les litanies et les fidèles reçoivent la sainte communion. L'ambon dans certaines églises à gauche de l'autel est le lieu à partir duquel l'évangile est chanté. Habituellement, les bancs ne sont pas connus, sauf pour les membres du clergé et les autres personnes malades et âgées se tiennent généralement debout. Cependant, aux États-Unis, chez les Grecs et chez de nombreux catholiques orientaux, des bancs sont utilisés. Dans la nef, il y a un lutrin (appelé analogion ou analoy) ou une petite table sur laquelle l'image du saint du jour ou du patron de l'église est placée pour la vénération. La nef communique avec le vestibule par plusieurs portes. Dans les églises anciennes, une double division séparait le vestibule en deux parties, le vestibule extérieur et le vestibule intérieur. A l'intérieur, les moines récitent les heures canoniques à l'exception des Matines et des Vêpres ici aussi sont conservés les fonts baptismaux. Dans les pays non sous domination turque, on trouve des clochers. Les gouvernements islamiques au nom du Qu ’ ont interdit l'utilisation de cloches, qui ont été remplacées par du bois, frappé par un maillet. Un tel appareil, appelé simandron, est encore utilisé dans les monastères du Proche-Orient. L'intérieur des églises est richement décoré d'icônes peintes dans le style byzantin avec des thèmes propres à chaque partie de l'église. Au-dessus de l'autel dans la coupole de l'abside se trouve généralement une grande icône de la Sainte Vierge tenant l'Enfant Jésus, tandis que dans la coupole centrale se trouve une peinture du Christ Pantokrator (le Tout-Puissant).

Navires. Le calice a la même forme qu'en Occident. La patène, appelée discos, est plus grande et repose souvent sur une base. La lance ou couteau et l'astérisque ou étoile sont propres aux liturgies orientales. La lance, symbolisant la lance par laquelle le centurion a percé le côté du Sauveur, sert à couper le pain au levain. L'astérisque est composé de deux pièces de métal incurvé superposées pour former une croix. Au point de jonction, une petite étoile ou parfois une croix pend au-dessus de l'hôte sur la patène. L'astérisque est utilisé pour empêcher le revêtement sur la patène de toucher le pain. Une autre couverture est utilisée sur le calice, et un grand voile, le a ë r, couvre toute l'offrande eucharistique. Ces voiles ou couvertures symbolisent les vêtements de lin et le tombeau de Notre-Seigneur.

Le zeon est un récipient en métal à partir duquel de l'eau chaude est versée dans le calice avant de recevoir la Sainte Communion. Une cuillère est utilisée pour distribuer la Sainte Communion. Une petite éponge est employée pour purifier les doigts et les discos.

Un ripidion est un disque rond en métal fixé sur un poteau en bois à l'effigie du séraphin à six ailes.Le diacre l'agite sur les Saints Dons à certains moments après la Consécration. Pendant les processions, deux ou plusieurs ripidia accompagnent la croix. Dans les liturgies hiérarchiques, l'évêque tient le dikirion, un chandelier à deux branches, dans sa main gauche et le trikirion, un chandelier à trois branches, dans sa main droite lorsqu'il bénit les fidèles. Habituellement derrière l'autel se trouve un candélabre à sept branches.

Vêtements. Alors qu'il ne célèbre pas la liturgie, le prêtre porte l'antérion, un peu comme une soutane. Il est généralement noir, mais pour le clergé séculier aucune couleur n'est prescrite souvent c'est le gris, le marron, le blanc, le rouge, le bleu ou le violet. Au-dessus de l'antérion, se trouve le rason, avec de larges manches il est généralement plissé et touche le sol, donnant un air de dignité lorsque le prêtre marche. Les prêtres et les diacres et parfois les clercs inférieurs portent le kalimavkion ou kamilavkion, un chapeau cylindrique noir. Les moines, les archimandrites, les évêques et les patriarches couvrent le kalimavkion d'un voile noir, appelé epanokalimavkion ou klobuk, qui tombe sur les épaules. Chez les Slaves et les Roumains, tous les clercs portent souvent une casquette appelée scoufia.

Les vêtements portés pendant la liturgie sont colorés et ornés. Les clercs inférieurs portent le stikharion, tunique ample de couleur variable sans ceinture. Le diacre porte un stikharion avec l'orarion, un tissu long et étroit placé sur l'épaule gauche. L'extrémité avant qu'il tient dans sa main droite pendant qu'il prie, tandis que l'autre extrémité retombe sur son épaule au sol. Après le chant du Notre Père, le diacre sillonne l'orarion sur son support à la manière des sous-diacres. Il y a cinq vêtements distincts pour le prêtre célébrant. Le stikharion correspond au latin aube il peut être de différentes matières et couleurs, généralement très clair. Par-dessus, il porte l'épitrakhelion, une large étole ornée de croix qu'elle s'adapte sur la tête et tombe sur le devant presque jusqu'au sol. Il est maintenu par la ceinture (zone), qui est fixée autour de la taille. Des poignets sont portés aux poignets pour maintenir les manches fluides plus amples du stikarion en place. Le phelonion ou chasuble est d'une matière ample et souple, il est long devant et peut être replié sur les bras pour certaines cérémonies. L'étole, la ceinture, les poignets et le phelonion peuvent être de la même couleur ou de couleur contrastante. Les archimandrites, les évêques et les prêtres de haut rang portent l'épigonation, un matériau rigide en forme de losange avec une croix ou une image brodée au centre. Le prêtre le porte sous le phelonion suspendu à hauteur de genoux par une bande partant de la taille gauche, tandis que l'évêque le porte par-dessus le sakkos, fixé par un bouton.

Généralement, l'évêque porte les mêmes vêtements qu'un simple prêtre, mais le phelonion est remplacé par le sakkos, une grande tunique à demi-manches, richement brodée et lâchement boutonnée sur les côtés ou nouée par des rubans. De petites cloches sont attachées aux manches ou aux côtés à l'imitation du grand prêtre des Juifs. Sur le sakkos, l'évêque porte l'omophorion, qui correspond au latin pallium. Il se porte autour du cou, formant un angle sur la poitrine avec une extrémité tombant au sol. Sur la poitrine, l'évêque porte un médaillon ovale appelé enkolpion, une ou deux icônes de Notre-Seigneur et de Notre-Dame, ainsi qu'une croix pectorale. La coiffe, ou mitra, n'est pas la mitre latine habituelle, mais une couronne, faite d'un matériau rigide et ornée sur le dessus d'une croix et de diverses petites images ou icônes. Le bâton pastoral se termine par deux serpents entrelacés ou une barre incurvée, surmontés d'une croix. En assistant à la Divine Liturgie ou avant de la célébrer, l'évêque porte le manteau appelé mandyas. Il est très ample avec les deux parties attachées devant au niveau du cou et du bas. Le long de la frontière est riche broderie et petites cloches.

Depuis les temps anciens, les prêtres byzantins employaient trois couleurs liturgiques dans la célébration de la liturgie : le noir pour la liturgie des Présanctifiés, le rouge pour le Carême et les funérailles, et le blanc pour toutes les autres occasions. Mais à l'époque moderne, les règles de couleur ne sont pas maintenues avec rigueur. Pour la célébration normale de la liturgie, toute couleur sauf le noir qui ne choquerait pas est admissible.

Livres. De nombreux livres lourds sont utilisés dans l'accomplissement des services liturgiques. Les Euchologie contient le texte des trois liturgies ainsi que le rituel pour l'administration des mystères, les bénédictions et les services de prière. Habituellement, le prêtre et le diacre utilisent un extrait de ce volume appelé le Liturgie. Celui-ci contient leurs parties pour les liturgies ainsi que leurs parties aux Vêpres et Matines. Les parties restantes du Euchologie peut être trouvé dans l'usage slave dans les trois ou quatre volumes Trebnik. Les évangélisation contient les lectures pour chaque jour de l'évangile, et le Apostolos les épîtres correspondantes et les Actes. Dans le Psaltérion sont les Psaumes divisés en 20 groupes appelés kathismata et les cantiques bibliques. Les Triodion comprend les bureaux du Grand Carême et le Pentekostarion ceux de Pâques jusqu'au premier dimanche après la Pentecôte, c'est-à-dire le dimanche de la Toussaint. Les Octoéchos ou Parakletiki a des services du premier dimanche après la Pentecôte au dimanche du pharisien et publicain, le dixième dimanche avant Pâques. Il contient les tropars, les kontakia, les canons et les versets sur les psaumes des Vêpres et les psaumes de louange du matin pour les Vêpres, les Complies, les Matines et les Heures divisés en huit parties, chacune devant être chantée pendant une semaine selon l'un des huit tons de Byzantine. chant.

Les Ménaion contient les services des fêtes fixes et des saints pour toute l'année et est divisé en six ou douze volumes. Les Horlogerie a des parties des Heures qui ne changent jamais, ainsi que le calendrier ecclésiastique, les apolitikia ou hymnes de renvoi, et le kontakia pour chaque jour. Les Typikon est une sorte de répertoire de règles à observer pour composer les parties variables de la liturgie et des heures pour toutes les fêtes et jours de l'année.

Les Archieratikon correspond au Pontifical romain et prévoit les fonctions liturgiques d'un évêque. Les Théotokarion est un recueil de chants en l'honneur de la Mère de Dieu (Theotokos) divisé en huit groupes selon les huit tonalités musicales. Les Hirmologie est composé de strophes et de types mélodiques utilisés comme rythmes de base pour les irmoi des canons et autres hymnes trouvés dans d'autres livres liturgiques non accompagnés de notation musicale. Finalement, le Hagiasmatarion est un recueil de prières, de bénédictions et d'offices dont le prêtre a le plus besoin dans le service quotidien des fidèles.


Calice byzantin - Histoire

Malgré son état fragmentaire, la forme et la taille de ce vase en verre gravé l'identifient comme un calice liturgique. Les comparaisons avec des calices en argent bien conservés des VIe et VIIe siècles sont nombreuses, bien qu'un seul autre exemple de verre ait survécu, fouillé à l'ancienne Gérasa, dans la Jordanie d'aujourd'hui (Amman, Musée national d'archéologie).

D'un côté, des anges flanquent une croix ornée de pierres précieuses à l'intérieur d'un sanctuaire. Ils tiennent des livres dans des mains couvertes, ce qui signifie que les livres sont soit des bibles, soit des évangiles. On pense que le sanctuaire reflète le monument érigé à Jérusalem par l'empereur Théodose II (408-50) pour commémorer la crucifixion du Christ sur le Golgotha. C'était un lieu de pèlerinage majeur, car la croix symbolisait puissamment le triomphe du Christ sur le culte de la mort là-bas, rehaussant un tel espoir pour tous les croyants. De l'autre côté du calice, plus fragmentaire, un homme se tient en prière devant une grande croix ornée de pierres précieuses. Entre lui et la croix se trouve un oméga, la dernière lettre de l'alphabet grec un alpha, la première lettre, était sans doute placée entre la croix et un autre priant dont seuls les doigts sont conservés. Les lettres se réfèrent à Apocalypse (1 : 8) : « Je suis l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin, dit le Seigneur, qui est, qui était et qui est à venir, le Tout-Puissant. » La citation atteste de l'omniprésence du Seigneur et de son retour à la fin des temps pour le jugement dernier.

Le rôle liturgique du vase, soutenu par les images, met l'accent sur le salut par le culte de la croix. La croyance dans le triomphe du Christ sur la mort et la participation à l'Eucharistie étaient des expressions de la foi en une vie après la mort et en un salut au sein de la communauté chrétienne.

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Acheté à Maurice Nahman par Joseph Brummer, le 3 juillet 1933.

Acheté à Joseph Brummer (revendeur), par Mildred et Robert Woods Bliss, le 16 juillet 1937.


Contenu

Antiquité Modifier

Les femmes d'élite de l'ancienne Mésopotamie et des empires grec et persan portaient le voile en signe de respectabilité et de statut élevé. [1] La première référence attestée au voile se trouve dans un code de loi assyrien moyen datant d'entre 1400 et 1100 av. [2] L'Assyrie avait des lois somptuaires explicites précisant quelles femmes doivent se voiler et quelles femmes ne doivent pas, selon la classe, le rang et l'occupation de la femme dans la société. [1] Il était interdit aux femmes esclaves et aux prostituées de se voiler et s'exposaient à de sévères sanctions si elles le faisaient. [3] Le code de droit moyen-assyrien stipule :

§ 40. Une épouse d'un homme, ou [des veuves], ou des femmes [assyriennes] qui sortent dans la rue principale [n'auront pas] la tête [nue]. [. ] Une prostituée ne se voilera pas, sa tête sera nue. Quiconque verra une prostituée voilée la saisira, s'assurera des témoins et l'amènera à l'entrée du palais. Ils ne prendront pas ses bijoux, celui qui l'a saisie prendra ses vêtements, ils lui donneront 50 coups de bâtons, ils lui verseront de la poix brûlante sur la tête. Et si un homme voit une prostituée voilée et la libère et ne l'amène pas à l'entrée du palais : ils frapperont cet homme de 50 coups avec des verges celui qui dénonce contre lui prendra ses vêtements ils lui perceront les oreilles, enfileront (les) sur une corde, nouez-le dans le dos il fera le service du roi pendant un mois entier. Les femmes esclaves ne se voileront pas, et celui qui verra une femme esclave voilée la saisira et l'amènera à l'entrée du palais ; ils lui couperont les oreilles, celui qui la saisira prendra ses vêtements. [4]

Le voile n'était donc pas seulement un marqueur de rang aristocratique, mais servait aussi à « différencier les femmes « respectables » de celles qui étaient accessibles au public ». [1] [3] Le voile des matrones était aussi coutumier dans la Grèce antique. Entre 550 et 323 avant notre ère, les femmes respectables de la société grecque classique devaient s'isoler et porter des vêtements qui les cachaient aux yeux d'hommes étrangers. [5]

Le terme grec mycénienne , a-pu-ko-wo-ko, signifiant peut-être « fabricants de bandeau » ou « artisans du voile de cheval », et écrit en écriture syllabique linéaire B, est également attesté depuis ca. 1300 av. [6] [7] En grec ancien, le mot pour voile était καλύπτρα (kalyptre Grec ionique : , kalyptrē du verbe , kalypt, "Je couvre"). [8]

Les statues grecques et hellénistiques classiques représentent parfois des femmes grecques avec la tête et le visage recouverts d'un voile. Caroline Galt et Lloyd Llewellyn-Jones ont tous deux soutenu à partir de telles représentations et références littéraires qu'il était courant pour les femmes (du moins celles de statut supérieur) dans la Grèce antique de se couvrir les cheveux et le visage en public. Les femmes romaines devaient porter des voiles comme symbole de l'autorité du mari sur sa femme. Une femme mariée qui omettait le voile était considérée comme se retirant du mariage. En 166 avant JC, le consul Sulpicius Gallus a divorcé de sa femme parce qu'elle avait laissé la maison dévoilée, permettant ainsi à tous de voir, comme il le disait, ce que lui seul devait voir. Normalement, les filles célibataires ne se voilent pas la tête, mais les matrones le font pour montrer leur modestie et chasteté, leur pudicitia. Les voiles protégeaient aussi les femmes contre le mauvais œil, pensait-on. [9]

Un voile appelé flammeum était la caractéristique la plus importante du costume porté par la mariée lors des mariages romains. [10] Le voile était d'un jaune profond rappelant la flamme d'une bougie. Les flammeum évoquait également le voile de la Flaminica Dialis, la prêtresse romaine qui ne pouvait pas divorcer de son mari, le grand prêtre de Jupiter, et était ainsi considérée comme un bon présage pour la fidélité à vie à un seul homme. Les Romains pensaient apparemment que la mariée était « voilée d'un voile » et associaient le verbe nombre (se marier) avec noyaux, le mot pour nuage. [11]

Le métissage des populations a entraîné une convergence des pratiques culturelles des empires grec, persan et mésopotamien et des peuples sémitiques du Moyen-Orient. [3] Le voile et l'isolement des femmes semblent s'être établis parmi les Juifs et les Chrétiens, avant de s'étendre aux Arabes urbains des classes supérieures et finalement parmi les masses urbaines. [3] Dans les zones rurales, il était courant de couvrir les cheveux, mais pas le visage. [3]

Histoire ultérieure Modifier

Pendant de nombreux siècles, jusque vers 1175, les femmes anglo-saxonnes puis anglo-normandes, à l'exception des jeunes filles célibataires, portaient des voiles qui couvraient entièrement leurs cheveux, et souvent leur cou jusqu'au menton (voir guimpe). Ce n'est qu'à l'époque des Tudor (1485), lorsque les cagoules sont devenues de plus en plus populaires, que les voiles de ce type sont devenus moins courants. Cela variait beaucoup d'un pays à l'autre. En Italie, des voiles, y compris des voiles faciaux, ont été portés dans certaines régions jusqu'aux années 1970. [12] Les femmes du sud de l'Italie se couvraient souvent la tête pour montrer qu'elles étaient modestes, sages et pieuses. Ils portaient généralement un cuffia (bouchon), puis le fazzoletto (foulard/foulard) un long morceau de tissu triangulaire ou rectangulaire qui pouvait être noué de diverses manières, et recouvrait parfois tout le visage sauf les yeux, parfois bende (lit. langes, bandages) ou une guimpe en dessous aussi. [13]

Pendant des siècles, les femmes européennes ont porté des voiles transparents, mais seulement dans certaines circonstances. Parfois, un voile de ce type était drapé et épinglé sur le bonnet ou le chapeau d'une femme en deuil, en particulier lors des funérailles et pendant la période ultérieure de "grand deuil". Ils auraient également été utilisés, comme alternative au masque, comme une simple méthode pour cacher l'identité d'une femme qui voyageait pour rencontrer un amant, ou faire quelque chose qu'elle ne voulait pas que d'autres personnes découvrent. Plus pragmatiquement, les voiles étaient aussi parfois portés pour protéger le teint des méfaits du soleil et du vent (lorsque la peau non bronzée était à la mode), ou pour empêcher la poussière d'entrer sur le visage d'une femme, tout comme le keffieh (porté par les hommes) est utilisé aujourd'hui.

Dans le judaïsme, le christianisme et l'islam, le concept de couvrir la tête est ou était associé à la bienséance et à la modestie. La plupart des représentations traditionnelles de la Vierge Marie, la mère du Christ, la montrent voilée. Au Moyen Âge, la plupart des femmes mariées européennes couvraient leurs cheveux plutôt que leur visage, avec une variété de styles de guimpes, de foulards et de foulards. Le voile, couvrant les cheveux plutôt que le visage, était une pratique courante chez les femmes allant à l'église jusqu'aux années 1960, les femmes catholiques utilisant généralement de la dentelle, et un certain nombre d'églises très traditionnelles conservent la coutume. Les bonnets étaient la règle dans les églises non catholiques. Les voiles de dentelle sont encore souvent portés par les femmes de la famille lors des funérailles dans certains pays catholiques.Dans le judaïsme orthodoxe, les femmes mariées se couvrent les cheveux pour des raisons de pudeur, de nombreuses femmes juives orthodoxes portent un foulard (tichel) à cet effet.

La littérature chrétienne byzantine a exprimé des normes rigides concernant le voile des femmes, qui ont été influencées par les traditions persanes, bien qu'il existe des preuves suggérant qu'elles différaient considérablement de la pratique réelle. [5] Depuis que l'Islam s'est identifié aux religions monothéistes pratiquées dans les empires byzantin et sassanide, à la suite des premières conquêtes musulmanes, le voile des femmes a été adopté comme une expression appropriée des idéaux coraniques concernant la modestie et la piété. [14] Le voile s'est progressivement étendu aux femmes arabes de la classe supérieure et, finalement, il s'est répandu parmi les femmes musulmanes des villes du Moyen-Orient. Le voile des femmes arabes musulmanes est devenu particulièrement répandu sous la domination ottomane en tant que marque de rang et de style de vie exclusif, et Istanbul du XVIIe siècle a connu des styles vestimentaires différenciés qui reflétaient les identités géographiques et professionnelles. [3] Les femmes des zones rurales ont été beaucoup plus lentes à adopter le voile parce que les vêtements interféraient avec leur travail dans les champs. [15] Puisque porter un voile était impraticable pour les femmes qui travaillaient, "une femme voilée a annoncé en silence que son mari était assez riche pour la garder oisive." [16] Au 19ème siècle, les femmes urbaines musulmanes et chrétiennes de la haute société en Egypte portaient un vêtement qui comprenait un couvre-chef et un la burqa (tissu de mousseline qui recouvrait le bas du nez et la bouche). [3] Jusqu'à la première moitié du XXe siècle, les femmes rurales maghrébines et égyptiennes portaient le voile lorsqu'elles visitaient les zones urbaines, « en signe de civilisation ». [17] La ​​pratique du voile a progressivement décliné dans une grande partie du monde musulman au cours du XXe siècle avant de faire un retour au cours des dernières décennies. dévotion, ou forcée à cause de groupes extrémistes qui exigent le voile, sous peine de lourdes peines, voire de mort.[1] [2] [18] Les motifs et les raisons du port du hijab sont larges et variés, mais dépendent en fin de compte de la situation de chaque personne et ne peuvent être considérés comme provenant d'une raison ou d'un motif distinct. [19] Bien que la religion puisse être une raison courante pour choisir de se voiler, la pratique reflète également une conviction politique et personnelle, de sorte qu'elle peut servir de moyen par lequel les choix personnels peuvent être révélés, dans les pays où le voile est effectivement un choix, comme comme la Turquie. [20]

Voiles pour hommes Modifier

Chez les Touaregs, les Songhaïs, les Haoussa et les Peuls d'Afrique de l'Ouest, les femmes ne portent traditionnellement pas le voile, contrairement aux hommes. Le voile masculin était également courant parmi les tribus berbères Sanhaja. [21] Le voile masculin maghrébin, qui recouvre la bouche et parfois une partie du nez, est appelé litham en arabe et tagelmust par les Touaregs. [21] [22] Les garçons touaregs commencent à porter le voile au début de la puberté et le voile est considéré comme une marque de virilité. [22] Il est considéré comme inapproprié pour un homme d'apparaître sans voile devant les anciens, en particulier ceux de la famille de sa femme. [22]

D'anciennes gravures rupestres africaines représentant des visages humains avec des yeux mais sans bouche ni nez suggèrent que les origines du litham ne sont pas seulement préislamiques mais même préhistoriques. [21] Le port du litham n'est pas considéré comme une exigence religieuse, bien que l'on croyait apparemment qu'il offrait une protection magique contre les forces du mal. [21] En pratique, le litham a servi de protection contre la poussière et les températures extrêmes caractérisant l'environnement désertique. [21] Son utilisation par les Almoravides lui a conféré une signification politique lors de leurs conquêtes. [21]

Dans certaines régions de l'Inde, du Pakistan, du Bangladesh et du Népal, les hommes portent un sehra le jour de leur mariage. Il s'agit d'un voile masculin couvrant l'ensemble du visage et du cou. Le sehra est fait de fleurs ou de perles. [23] [24] [25] Le Sehra (coiffe) le plus commun est fabriqué à partir de soucis frais. Le marié le porte tout au long de la journée en cachant son visage même pendant la cérémonie de mariage. Dans le nord de l'Inde aujourd'hui, vous pouvez voir le marié arriver sur un cheval avec le sehra enroulé autour de sa tête.

Références bibliques Modifier

Les références bibliques comprennent :

  • hébreu mitpachat ( Ruth 3:15 [26] marg., " drap " ou " tablier " R.V., " manteau "). Dans Ésaïe 3:22 [27] ce mot est au pluriel, rendu " guimpes " R.V., " châles " c'est-à-dire enveloppements.
  • Massekah ( Isaïe 25:7 [28] dans Isaïe 28:20 [29] rendu "couvrant"). Le mot désigne quelque chose étalé et couvrant ou cachant autre chose (comparer avec 2 Corinthiens 3:13-15 [30] ).
  • Masveh ( Exode 34:33, 35 [31] ), le voile sur le visage de Moïse. Ce verset doit être lu : « Et quand Moïse eut fini de parler avec eux, il mit un voile sur son visage », comme dans la Version Révisée. Quand Moïse leur a parlé, il était sans voile seulement quand il a cessé de parler, il a mis le voile (comparer avec 2 Corinthiens 3:13 [32] ).
  • Parochet ( Exode 26:31-35 [33] ), le voile du tabernacle et du temple, qui pendait entre le lieu saint et le très saint ( 2 Chroniques 3:14 [34] ). Dans le temple, une cloison séparait ces deux lieux. Il y avait deux portes pliantes, qui sont censées avoir été toujours ouvertes, l'entrée étant cachée par le voile que le souverain sacrificateur a levé lorsqu'il est entré dans le sanctuaire le jour des expiations. Ce voile s'est déchiré lorsque Christ est mort sur la croix (Matthieu 27:51 [35] Marc 15:38 [36] Luc 23:45 [37] ).
  • Tza'iph ( Genèse 24:65 [38] ). Rebecca "a pris un voile et s'est couverte". (Voir aussi Genèse 38:14,19 [39] ) Les femmes hébraïques apparaissaient généralement en public avec le visage visible ( Genèse 12:14 [40] 24:16 29:10 1 Samuel 1:12 [41] ).
  • Radhidh ( Cantique des Cantiques 5:7 [42] , R.V. "manteau" Esaïe 3:23 [43] ). Le mot désigne probablement une sorte de cape ou d'enveloppe.
  • Masak, le voile qui pendait devant l'entrée du lieu saint ( Exode 26:36-37 [44] ).

Note : Genèse 20 :16 [45] , que la version King James rend comme : « Et à Sarah, il dit : Voici, j'ai donné à ton frère mille pièces d'argent : voici, il t'est un voile pour les yeux, à tous ceux qui sont avec toi, et avec tous les autres : ainsi elle a été réprimandée » a été interprétée dans une source comme un conseil implicite à Sarah de se conformer à une coutume supposée des femmes mariées, et de porter un voile complet, couvrant les yeux ainsi que le reste du visage, [46] mais la phrase est généralement considérée comme faisant référence non pas aux yeux de Sarah, mais aux yeux des autres, et comme étant simplement une expression métaphorique concernant la justification de Sarah (NASB, RSV), faisant taire la critique (GWT ), dissiper les soupçons (NJB), redresser un tort (BBE, NLT), couvrir ou dédommager le problème qui lui a causé (NIV, New Life Version, NIRV, TNIV, JB), signe de son innocence (ESV, CEV, HCSB) . La dernière phrase du verset, que KJV prend pour signifier « elle a été réprouvée », est interprétée par presque toutes les autres versions comme signifiant plutôt « elle a été justifiée », et le mot « הוא », que KJV interprète comme « il » (Abraham ), est interprété comme "ça" (l'argent). Ainsi, l'opinion générale est que ce passage n'a rien à voir avec les voiles matériels.

Judaïsme Modifier

Après la destruction du Temple à Jérusalem, les synagogues qui ont été établies ont pris le design du Tabernacle comme leur plan. [47] L'Arche de la Loi, qui contient les rouleaux de la Torah, est recouverte d'un rideau ou d'un voile brodé appelé un parokhet. (Voir également ci-dessous concernant la coutume juive traditionnelle de voiler - et de dévoiler - la mariée.)

Christianisme Modifier

Voile d'objets Modifier

Parmi les églises chrétiennes qui ont une tradition liturgique, plusieurs types de voiles différents sont utilisés. Ces voiles sont souvent symboliquement liés aux voiles du Tabernacle dans le désert et dans le Temple de Salomon. Le but de ces voiles n'était pas tant d'obscurcir que de protéger les choses les plus sacrées des yeux des hommes pécheurs. Dans le Temple de Salomon, le voile était placé entre le « Sanctuaire Intérieur » et le « Saint des Saints ». Selon le Nouveau Testament, ce voile s'est déchiré lorsque Jésus-Christ est mort sur la croix.

  • Voile du tabernacle
  • Voile de ciboire
  • Voile calice
  • Voile huméral
  • Vimpa
  • Voile de choeur
  • Voile de Carême

Les Voile de Notre Dame est une fête liturgique célébrant la protection offerte par les intercessions de la Vierge Marie.

Voile par les femmes Modifier

Traditionnellement, dans le christianisme, les femmes étaient enjointes de se couvrir la tête lorsqu'elles priaient à l'église et à la maison, tout comme il était (et est toujours) de coutume pour les hommes de retirer leur chapeau en signe de respect. [49] Le port du voile (également connu sous le nom de couvre-chef) est considéré comme un signe d'humilité devant Dieu, ainsi qu'un rappel de la relation nuptiale entre le Christ et l'église. [47] [50] [51] Cette pratique est basée sur 1 Corinthiens 11:4-16 dans la Bible chrétienne, où saint Paul écrit : [52]

Maintenant, je vous loue, frères, de vous souvenir de moi en toutes choses et de garder les ordonnances telles que je vous les ai transmises. Mais je voudrais que vous sachiez que la tête de chaque homme est Christ et la tête de la femme est l'homme et la tête de Christ est Dieu. Tout homme qui prie ou prophétise, ayant la tête couverte, déshonore sa tête. Mais toute femme qui prie ou prophétise la tête découverte déshonore sa tête, car c'est même tout un comme si elle était rasée. Car si la femme n'est pas couverte, qu'elle soit aussi tondue ; mais s'il est honteux pour une femme d'être tondue ou rasée, qu'elle soit couverte. Car un homme en effet ne doit pas se couvrir la tête, puisqu'il est l'image et la gloire de Dieu ; mais la femme est la gloire de l'homme. Car l'homme n'est pas de la femme : mais la femme de l'homme. L'homme n'a pas non plus été créé pour la femme, mais la femme pour l'homme. Pour cette cause, la femme doit avoir le pouvoir sur sa tête à cause des anges. Néanmoins, ni l'homme sans la femme, ni la femme sans l'homme, dans le Seigneur. Car comme la femme est de l'homme, de même l'homme l'est aussi par la femme, mais toutes choses de Dieu. Jugez-en vous-mêmes : est-il convenable qu'une femme prie Dieu à découvert ? La nature elle-même ne vous enseigne-t-elle pas que si un homme a les cheveux longs, c'est une honte pour lui ? Mais si une femme a les cheveux longs, c'est une gloire pour elle : car ses cheveux lui sont donnés pour une couverture. Mais si quelqu'un semble contester, nous n'avons pas une telle coutume, ni les églises de Dieu.

En Europe occidentale et en Amérique du Nord, depuis l'arrivée du christianisme sur ces terres jusqu'au début du XXe siècle, les femmes de la plupart des confessions chrétiennes traditionnelles portaient des couvre-chefs pendant les services religieux (souvent sous la forme d'un foulard, d'une casquette, d'un voile ou d'un chapeau) . [53] Ceux-ci comprenaient de nombreux anglicans, [54] baptistes, [55] catholiques, [56] [57] luthériens, [58] méthodistes, [59] églises presbytériennes. [60] [61] [62] Dans ces dénominations, la pratique se poursuit maintenant dans les paroisses isolées où elle est considérée comme une question d'étiquette, de courtoisie, de tradition ou d'élégance à la mode. [56]

Le voile chrétien est toujours pratiqué, en particulier parmi ceux qui portent des vêtements simples, tels que les quakers conservateurs et de nombreux anabaptistes (y compris les mennonites, les huttérites, [63] Old German Baptist Brethren, [64] Apostolic Christians and Amish). Les femmes moraves portent un couvre-chef en dentelle appelé haube, surtout lorsqu'ils servent de diéners. [65] De nombreux chrétiens de sainteté qui pratiquent la doctrine de la sainteté extérieure pratiquent également le couvre-chef, [66] en plus de l'église luthérienne Laestadian, des frères de Plymouth et des églises presbytériennes et néerlandaises réformées écossaises et irlandaises plus conservatrices. Les catholiques traditionalistes le suivent toujours, généralement en raison de la coutume et de la justesse approuvée par la Bible, certains supposent également que la directive de saint Paul est pleinement en vigueur aujourd'hui en tant qu'ordonnance à part entière, malgré la déclaration de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. sur la question, qui a déclaré que la pratique du couvre-chef pour les femmes était une question de discipline ecclésiastique et non de loi divine [56]

Dans de nombreuses Églises orthodoxes orientales traditionnelles, ainsi que dans certaines Églises protestantes conservatrices, la coutume selon laquelle les femmes se couvrent la tête se poursuit à l'église (et lorsqu'elles prient en privé à la maison). [49]

Voile par les nonnes Modifier

Un voile sur les cheveux plutôt que sur le visage fait partie de la coiffure de certains ordres de moniales ou religieuses dans le catholicisme, le luthéranisme et l'anglicanisme c'est pourquoi une femme qui devient religieuse est dite "prendre le voile". À l'époque médiévale, les femmes mariées couvraient normalement leurs cheveux à l'extérieur de la maison, et le voile de nonne est basé sur des styles médiévaux laïques, reflétant souvent la mode des veuves dans leur tenue vestimentaire. Dans de nombreux instituts, un voile blanc est utilisé comme « voile de probation » pendant le noviciat, et un voile sombre pour le « voile de profession » une fois les vœux religieux prononcés, la palette de couleurs varie selon la palette de couleurs de l'habit de l'ordre. Un voile de consécration, plus long et plus ample, est utilisé par certains ordres pour la profession perpétuelle des vœux solennels.

Les nonnes sont les contreparties féminines des moines, et de nombreux ordres monastiques de femmes ont conservé le voile. Concernant d'autres instituts de religieuses qui ne sont pas cloîtrés mais qui travaillent comme enseignantes, infirmières ou dans d'autres apostolats « actifs » en dehors d'un couvent ou d'un monastère, certains portent le voile, tandis que d'autres ont aboli l'usage du voile, et quelques n'a jamais eu de voile pour commencer, mais a utilisé une coiffe de style bonnet comme dans le cas de Sainte Elizabeth Ann Seton.

Les versions les plus complètes du voile de nonne couvrent le sommet de la tête et coulent autour et sur les épaules. Dans le christianisme occidental, il ne s'enroule pas autour du cou ou du visage. Dans les commandes qui en conservent une, la couverture blanche amidonnée sur le visage, le cou et les épaules est connue sous le nom de guimpe et constitue un vêtement distinct.

L'Église catholique a ravivé l'ancienne pratique consistant à permettre aux femmes d'être consacrées par leur évêque en tant que vierge consacrée. Ces femmes sont mises de côté en tant que personnes sacrées qui n'appartiennent qu'au Christ et au service de l'église. Le voile est un voile de mariée, car la velatio virginum signifiait principalement la vierge nouvellement consacrée en tant qu'épouse du Christ. À un moment donné, ce voile était appelé flammeum car il était censé rappeler à la vierge le lien nuptial indissoluble qu'elle contractait avec le Christ. Le port du flammeum pour la vierge sacrée Epouse du Christ est né de la tenue nuptiale du mariage païen le plus strict qui ne permettait pas le divorce à l'époque. Le flammeum était un rappel visible que le divorce n'était pas possible avec le Christ, leur divin époux. Les vierges consacrées sont sous la garde directe de l'évêque local, sans appartenir à un ordre particulier, et elles reçoivent le voile en signe de consécration nuptiale.

Il y a également eu un regain d'intérêt au cours du dernier demi-siècle pour la pratique ancienne des femmes et des hommes se consacrant comme anachorètes ou ermites, et il existe un processus formel par lequel ces personnes peuvent demander la reconnaissance de leurs vœux par l'évêque local un voile pour ces femmes serait traditionnel.

Certains ordres religieux féminins luthériens et anglicans portent également un voile, différant selon les traditions de chaque ordre.

Dans l'orthodoxie orientale et dans les rites orientaux de l'Église catholique, un voile appelé epanokamelavkion est utilisé par les nonnes et les moines, dans les deux cas couvrant complètement le kamilavkion, un chapeau cylindrique qu'ils portent tous les deux. Dans la pratique slave, lorsque le voile est porté sur le chapeau, toute la coiffe est appelée klobuk. Les religieuses portent un voile supplémentaire sous le klobuk, appelé un apostolnik, qui est rapproché pour couvrir le cou et les épaules ainsi que la tête, laissant le visage lui-même ouvert.

Islam Modifier

Une variété de coiffes portées par les femmes et les filles musulmanes conformément à hijab (le principe de s'habiller modestement) sont parfois appelés voiles. L'objectif principal du voile musulman est de couvrir la Awrah (parties du corps considérées comme privées). Beaucoup de ces vêtements couvrent les cheveux, les oreilles et la gorge, mais ne couvrent pas le visage.

Selon la géographie et la culture, le voile est référencé et porté de différentes manières. Les khimar est un type de foulard. Les niqab et la burqa sont deux sortes de voiles qui couvrent la majeure partie du visage à l'exception d'une fente ou d'un trou pour les yeux. En Algérie, un voile plus large appelé le haïk comprend un panneau triangulaire pour couvrir la partie inférieure du visage. [67] Dans la péninsule arabique et dans certaines parties de l'Afrique du Nord (en particulier en Arabie saoudite), l'abaya est portée comme une robe ample couvrant tout sauf le visage lui-même. Dans un autre endroit, comme en Iran, le tchador est porté car les demi-cercles de tissu sont drapés sur la tête comme un châle et maintenus en place sous le cou à la main. Les deux termes pour se voiler qui sont directement mentionnés dans le Coran sont le jilbab et le khimar. Dans ces références, le voile vise à favoriser la pudeur en couvrant les parties génitales et les seins des femmes.

La burqa afghane couvre tout le corps, masquant complètement le visage, à l'exception d'une grille ou d'un filet sur les yeux pour permettre au porteur de voir. Les boshiya est un voile qui peut être porté sur un foulard, il couvre tout le visage et est fait d'un tissu transparent afin que le porteur puisse voir à travers. Il a été suggéré que la pratique du port du voile - rare parmi les tribus arabes avant la montée de l'Islam - est originaire de l'Empire byzantin, puis s'est propagée. [68]

Les Bédouins vivant dans le sud de la Palestine et dans la péninsule du Sinaï utilisent également des voiles faciaux. Les voiles traditionnels en Palestine sont courts et décorés de pièces de monnaie. Dans le nord du Sinaï, les sections de voile sont plus longues et contiennent souvent des broderies, des chaînes, des pendentifs, des perles, etc. [69] Le masque de style bédouin est connu sous le nom d'al-maghrun, al-baghrah ou al-niqab. [70]

Aux Émirats arabes unis, au Qatar et à Oman, un masque facial connu sous le nom de burghu est utilisé, et à Bahreïn, au Qatar et à Oman, la batulah est utilisée. [71]

Dans les régions musulmanes sédentaires d'Asie centrale (aujourd'hui l'Ouzbékistan et le Tadjikistan), les femmes portaient des voiles qui, une fois portés, étaient enveloppés de tout le visage, appelés Paranja [72] ou faranji. Le voile traditionnel en Asie centrale porté avant les temps modernes était le faranji [73] mais il a été interdit par les communistes soviétiques. [74] [75]

Restrictions Modifier

Le port du couvre-chef et surtout du visage par les femmes musulmanes a soulevé des problèmes politiques en Occident, y compris au Québec, et à travers l'Europe. Les pays et territoires qui ont interdit ou partiellement interdit le voile sont, entre autres :

    , où le voile intégral (burqa et niqab) est interdit dans les lieux publics depuis avril 2011, avec une amende de 150 euros pour violation de l'interdiction. Tous les voiles religieux ont été interdits dans les écoles publiques. , a également interdit le voile intégral dans les lieux publics, en juillet 2011. a plusieurs villes qui ont interdit le voile intégral, dont Barcelone.
  • La région russe de Stavropol a annoncé une interdiction du hijab dans les écoles publiques, qui a été contestée mais confirmée par la Cour suprême russe. [76][77]

Les endroits où le foulard continue d'être une question politique controversée comprennent :

    , où le ministre de l'Intérieur Jeremy Browne a appelé à un débat national sur les foulards et leur rôle dans les environnements publics en Grande-Bretagne. [77] , où l'on discute beaucoup de la question de savoir si la province devrait permettre aux personnes portant un voile sur le visage de voter sans l'enlever. , avec une importante population musulmane, la Cour européenne des droits de l'homme a autorisé les pays à interdire le voile intégral, car cela n'enfreint pas la Convention européenne des droits de l'homme. [78]

Religions indiennes Modifier

Dans le sous-continent indien, à partir du 1er siècle av. les sociétés ont préconisé l'utilisation du voile pour les femmes hindoues mariées, connues sous le nom de Ghoonghat. [79] Les bouddhistes ont tenté de contrer cette pratique croissante vers le IIIe siècle de notre ère. [80] L'opposition rationnelle contre le voile et l'isolement des dames animées a eu pour résultat que le système ne devenait pas populaire pendant plusieurs siècles. [79] Sous l'Empire moghol islamique médiéval, divers aspects du voile et de l'isolement des femmes ont été adoptés, tels que le concept de Purdah et de Zenana, en partie comme protection supplémentaire pour les femmes. [79] Purdah est devenu courant aux XVe et XVIe siècles, car les deux Vidyāpati et Chaitanya le mentionner. [79] Le sikhisme était très critique de toutes les formes de voile strict, Guru Amar Das l'a condamné et a rejeté l'isolement et le voile des femmes, qui ont vu le déclin du voile parmi certaines classes à la fin de la période médiévale. [81] Ceci a été souligné par Bhagat Kabir. [82]

Reste, reste, ô belle-fille - ne te couvre pas le visage d'un voile. En fin de compte, cela ne vous rapportera même pas la moitié d'une coquille. Celle d'avant vous avait l'habitude de voiler son visage, ne suivez pas ses traces. Le seul mérite de se voiler le visage, c'est que pendant quelques jours, on dira : « Quelle noble épouse est venue ». Votre voile ne sera vrai que si vous sautez, dansez et chantez les Glorieux Louanges du Seigneur. Dit Kabeer, l'âme-épouse gagnera, seulement si elle passe sa vie à chanter les louanges du Seigneur.

Le voile est l'une des parties les plus anciennes d'un ensemble de mariée, remontant à l'époque grecque et romaine, pour cacher une mariée "aux mauvais esprits qui pourraient vouloir contrecarrer son bonheur" ou pour effrayer les esprits. [10] [83] [84] [85] [86] Le voile servait également à cacher le visage de la mariée au marié avant le mariage, car la superstition dit que ce n'est pas de chance pour le marié de voir la mariée avant la cérémonie . [84] [86] Comme les mariages sont devenus des cérémonies plus religieuses dans la culture occidentale, le voile a été utilisé pour symboliser la modestie devant Dieu, l'obéissance et quand le voile était blanc, la chasteté. [83] [84] [86] [87] [88] [89] Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les voiles de mariée étaient parfois portés, mais étaient généralement démodés en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord, les mariées choisissant parmi de nombreuses autres options au lieu. [83] [90] Cependant, le voile de mariée est revenu à la popularité après que la reine Victoria a porté un voile lors de son mariage avec le prince Albert en 1840. [83] Le voile de mariée est devenu un symbole de statut social à l'époque victorienne, et le poids, la longueur, et la qualité du voile indiquait le statut social de la mariée. [10] Les voiles de mariée portés sur le visage n'étaient pas courants jusqu'à la seconde moitié du 19ème siècle. [90]

La tradition du visage d'une mariée voilée se poursuit aujourd'hui dans laquelle, une mariée vierge, en particulier dans la culture chrétienne ou juive, entre dans le rituel du mariage avec un visage et une tête voilés, et reste entièrement voilée, tête et visage, jusqu'à la fin de la cérémonie. Après la conclusion complète de la cérémonie de mariage, soit le père de la mariée lève le voile, présentant la mariée au marié qui l'embrasse ensuite, soit le nouveau marié lève son voile pour l'embrasser. [85] [91] Certains voient dans la levée du voile la consommation symbolique du mariage, représentant une autre fine membrane (l'hymen) qui sera physiquement pénétrée la nuit de noces. [86] [92]

Dans les mariages modernes, la levée du voile à la fin de la cérémonie pour présenter la mariée au marié peut ne pas avoir lieu, car il peut être considéré comme sexiste que la mariée se couvre le visage pendant la cérémonie, que le voile soit ou non porté pour symboliser la virginité. [86] Souvent, le voile est porté uniquement comme accessoire de mode dans le cadre de la tenue de mariée, plutôt que pour son symbolisme. [10] [86] Un voile de mariée n'est normalement pas porté lors d'une cérémonie de mariage civil, ni lorsque la mariée se remarie.

En Scandinavie, le voile de mariée est généralement porté sous une couronne traditionnelle et ne couvre pas le visage de la mariée à la place, le voile est attaché et pend à l'arrière. [93]

Judaïsme Modifier

Dans le judaïsme, la tradition de la mariée portant un voile lors de la cérémonie de mariage remonte aux temps bibliques. Selon la Torah dans Genèse 24:65, Isaac est amené à épouser Rebecca par le serviteur de son père Abraham, et Rebecca a pris son voile et s'est couverte quand Isaac s'approchait. [94]

Lors d'un mariage juif traditionnel, juste avant la cérémonie, le badeken a lieu, au cours de laquelle le marié place le voile sur le visage de la mariée, et lui ou le rabbin officiant lui donne une bénédiction. [86] [94] Le voile reste sur son visage jusqu'à juste avant la fin de la cérémonie de mariage - quand ils sont légalement mariés selon la loi juive - puis le marié aide à soulever le voile de son visage. L'interprétation la plus souvent citée pour le badeken c'est que, selon Genèse 29, lorsque Jacob est allé épouser Rachel, son beau-père Laban l'a piégé pour qu'il épouse Léa, la sœur aînée et plus simple de Rachel.

Beaucoup disent que la cérémonie du voile a lieu pour s'assurer que le marié épouse la bonne mariée. Certains disent que lorsque le marié place le voile sur sa mariée, il fait une promesse implicite de la vêtir et de la protéger. Enfin, en se couvrant le visage, le marié reconnaît qu'il épouse la mariée pour sa beauté intérieure alors que les regards s'estomperont avec le temps, son amour sera éternel. [94] Dans certaines communautés ultra-orthodoxes, il est de coutume que la mariée porte un voile opaque lorsqu'elle est escortée jusqu'au marié. On dit que cela montre sa totale volonté de contracter le mariage et sa confiance absolue qu'elle épouse le bon homme.

Dans le judaïsme ancien, la levée du voile avait lieu juste avant la consommation du mariage en union sexuelle. La découverte ou le dévoilement qui a lieu lors de la cérémonie de mariage est un symbole de ce qui se passera dans le lit nuptial. Tout comme les deux deviennent un par leurs paroles prononcées dans les vœux de mariage, ces paroles sont un signe de l'unité physique qu'elles consommeront plus tard. La levée du voile en est un symbole et une anticipation. [86] [92]

Christianisme Modifier

Dans la théologie chrétienne, les paroles de saint Paul concernant la façon dont le mariage symbolise l'union du Christ et de son Église sous-tendent une partie de la tradition du voile dans la cérémonie du mariage. [50] [87] Dans les traditions catholiques, le voile est considéré comme « un signe visible que la femme est sous l'autorité d'un homme » et qu'elle se soumet à la direction et aux soins aimants de Christ de son mari. [51] [95]

Le retrait du voile peut être considéré comme un symbole du voile du temple qui a été déchiré à la mort du Christ, donnant aux croyants un accès direct à Dieu, et de la même manière, la mariée et le marié, une fois mariés, ont maintenant un accès complet à un un autre. [87] [96]

Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours Modifier

En 2019, une lettre du président de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Russell M. Nelson et ses conseillers, Dallin H. Oaks et Henry B. Eyring, déclaraient que « voilant les visages des personnes décédées, « dotées » [les membres qui ont été par une cérémonie du temple] les femmes avant l'enterrement est facultative" auparavant, cela avait été requis. La lettre a poursuivi en disant qu'un tel voile "peut être fait si la sœur a exprimé un tel désir de son vivant. Dans les cas où les souhaits de la sœur décédée à ce sujet ne sont pas connus, sa famille doit être consultée". [97] Cette même année, le voile des femmes pendant une partie de la cérémonie de dotation du temple a également été rendu facultatif là où cela avait été requis auparavant. [97]

Les voiles sont restés une partie des coutumes occidentales en matière de vêtements de deuil jusqu'au début du 20e siècle. [98] La tradition du voile des veuves a ses racines dans la tenue vestimentaire des religieuses, qui symbolisait la modestie et la chasteté, et le voile de deuil est devenu un moyen de démontrer la sincérité et la piété. [99] Le voile de deuil était communément considéré comme un moyen de protéger la personne en deuil et de cacher son chagrin, [98] [99] et, au contraire, considéré par certaines femmes comme un moyen d'exprimer publiquement leurs émotions. Les veuves de l'ère victorienne devaient porter des voiles de deuil pendant au moins trois mois et jusqu'à deux ans et demi, selon la coutume. [99] [100] [101]

Les voiles de deuil ont également été parfois perçus comme des expressions d'élégance ou même de sex-appeal. Dans un livre d'étiquette américain du XIXe siècle, on trouve : « Le noir devient, et les jeunes veuves, blondes, rondes et souriantes, avec leurs yeux coquins qui pétillent sous leurs voiles noirs sont très séduisantes ». [102]

Un point de vue est qu'en tant qu'objet religieux, il est destiné à honorer une personne, un objet ou un espace. Les fonctions socioculturelles, psychologiques et sociosexuelles réelles du voile n'ont pas été étudiées de manière approfondie, mais incluent très probablement le maintien de la distance sociale et la communication du statut social et de l'identité culturelle. [103] [104]

Un voile a également des interprétations symboliques, comme quelque chose qui dissimule, déguise ou obscurcit partiellement.

Le mot anglais voile vient finalement du latin voile du palais, qui signifie aussi "voile", du proto-indo-européen *wegʰslom, de la racine verbale *wegʰ- « conduire, se déplacer ou monter dans un véhicule » (comparer manière et laine) et le suffixe outil/instrument *-slo-, parce que la voile fait bouger le navire. Comparez la forme diminutive vexillum, et le apparenté slave veslo "aviron, pagaie", attesté en tchèque et en serbo-croate.


Chrétien Modifier

L'antique romain calice était un récipient à boire composé d'un bol fixé au sommet d'un support, et était d'usage courant lors des banquets. Dans le catholicisme romain, l'église orthodoxe orientale, l'orthodoxie orientale, l'anglicanisme, le luthéranisme et certaines autres confessions chrétiennes, un calice est une coupe sur pied utilisée pour contenir le vin sacramentel pendant l'Eucharistie (également appelée la Cène du Seigneur ou la Sainte Communion). Les calices sont souvent en métal précieux, et ils sont parfois richement émaillés et ornés de bijoux. Le gobelet en or était symbolique pour la famille et la tradition.

Les calices ont été utilisés depuis l'église primitive. A cause du commandement de Jésus à ses disciples de "Faites ceci en mémoire de moi". (Luc 22:19), et le récit de Paul du rite eucharistique dans 1 Corinthiens 11:24-25, la célébration de l'Eucharistie est devenue centrale dans la liturgie chrétienne. Naturellement, les récipients utilisés dans cet important acte de culte étaient très décorés et traités avec un grand respect. Un certain nombre des premiers exemples de calices ont un grand bol et deux anses. Au fil du temps, la taille du bol a diminué et la base est devenue plus grande pour une meilleure stabilité. Au fil du temps, les règlements officiels de l'église ont dicté la construction, la bénédiction et le traitement des calices. Certaines traditions religieuses exigent encore que le calice, au moins à l'intérieur de la coupe, soit plaqué or. [1]

Dans le christianisme occidental, les calices auront souvent un pommeau ou un nœud où la tige rencontre la coupe pour faciliter l'élévation. Dans le catholicisme romain, les calices ont tendance à être en forme de tulipe et les coupes sont assez étroites. Les prêtres catholiques romains recevront souvent des calices des membres de leur famille lors de leur première ordination.

Dans le christianisme oriental (églises orthodoxes orientales, orthodoxes orientales et catholiques orientales), les calices porteront souvent des icônes émaillées ou gravées, ainsi qu'une croix. Dans l'Orthodoxie et le Catholicisme oriental, tous les communiants reçoivent à la fois le Corps du Christ et le Sang du Christ. Pour ce faire, une portion de l'Agneau (hostie) est placée dans le calice, puis les fidèles reçoivent la communion sur une cuillère. Pour cette raison, les calices orientaux ont tendance à avoir des coupes plus grandes et arrondies. Dans l'Église orthodoxe russe, les fidèles embrassent souvent le « pied » (base) du calice après avoir reçu la Sainte Communion. Dans d'autres traditions, ils embrasseront la coupe. Bien que les moines orthodoxes ne soient pas autorisés à détenir des biens personnels, les chanoines autorisent un hiéromoine (c'est-à-dire un moine qui a été ordonné prêtre) à garder un calice et d'autres récipients nécessaires pour célébrer la Divine Liturgie.

Dans l'église primitive et médiévale, lorsqu'un diacre était ordonné, on lui remettait un calice pendant le service en signe de son ministère. En Occident, le diacre porte le calice à l'autel de l'offertoire en Orient, le prêtre porte le calice et le diacre porte la patène (diskos). Seuls le vin, l'eau et une partie de l'hostie peuvent être placés dans le calice, et il ne peut être utilisé à des fins profanes.

Le calice est considéré comme l'un des vases les plus sacrés du culte liturgique chrétien, et il est souvent béni avant d'être utilisé. Dans l'Église catholique romaine et dans certaines églises anglo-catholiques, il était de coutume qu'un calice soit consacré en étant oint du chrême, et cette consécration ne pouvait être effectuée que par un évêque ou un abbé (uniquement pour une utilisation dans son propre monastère) . [2] Parmi les Églises orientales, il existe diverses pratiques concernant la bénédiction. Dans certaines traditions, l'acte même de célébrer les mystères sacrés (Sacrement) est la seule bénédiction nécessaire dans d'autres, il existe un rite spécial de bénédiction. Dans certaines traditions orientales, cette bénédiction peut être faite uniquement par un évêque, dans d'autres, elle peut être faite par un prêtre. En tout cas, tant en Orient qu'en Occident, une fois un calice béni, il ne peut être touché que par un membre ordonné du haut clergé (évêque, prêtre ou diacre). Dans l'Église orthodoxe russe, un sous-diacre est autorisé à toucher les vases sacrés, mais seulement s'ils sont enveloppés dans un tissu.

Le Saint Calice Modifier

Dans la tradition chrétienne, le Saint Calice est le récipient que Jésus a utilisé lors de la Dernière Cène pour servir le vin. Les textes du Nouveau Testament ne font aucune mention de la coupe sauf dans le contexte de la Dernière Cène et ne donnent aucune signification à l'objet lui-même. Herbert Thurston dans le Encyclopédie catholique 1908 a conclu qu'"Aucune tradition fiable ne nous a été préservée concernant le vase utilisé par le Christ lors de la dernière Cène. Aux VIe et VIIe siècles, les pèlerins à Jérusalem ont été amenés à croire que le calice réel était encore vénéré dans l'église du Saint-Sépulcre , ayant en elle l'éponge qui a été présentée à Notre Sauveur au Calvaire." Plusieurs coupes debout survivantes de matériaux précieux sont identifiées dans les traditions locales comme le calice.

Saint Graal Modifier

Une tradition entièrement différente et omniprésente concerne la coupe du Dernière Cène. Dans cette version très confuse mais plus connue, le navire est connu sous le nom de Saint Graal. Dans cette légende, Jésus a utilisé la coupe au Dernière Cène pour instituer la messe. D'autres histoires prétendent que Joseph d'Arimathie a utilisé la coupe pour recueillir et stocker le sang du Christ lors de la crucifixion.

Universalisme Unitaire Modifier

À l'ouverture des services de culte unitariens universalistes, de nombreuses congrégations allument une flamme à l'intérieur d'un calice. [3] Un calice enflammé est le symbole le plus largement utilisé de l'unitarisme et de l'universalisme unitarien (UU), et le logo officiel de l'association unitaire universaliste (UUA) et d'autres églises et sociétés unitariennes et UU. [4] Le dessin a été créé par l'artiste Hans Deutsch, qui s'est inspiré des calices d'huile brûlés sur les anciens autels grecs et romains. Il est devenu un symbole souterrain dans l'Europe occupée pendant la Seconde Guerre mondiale pour aider les unitariens, les juifs et d'autres personnes à échapper à la persécution nazie. [5] Le calice est souvent représenté entouré de deux anneaux liés. Les deux anneaux liés ont été utilisés comme un des premiers symboles de l'association unitarienne universaliste, signifiant l'union de l'unitarisme et de l'universalisme.

Il n'y a pas d'interprétation normalisée du symbole du calice enflammé. Dans une interprétation, le calice est un symbole de la liberté religieuse par rapport aux impositions de la doctrine par une hiérarchie et l'ouverture à la participation de toute la flamme est interprétée comme un mémorial à ceux à travers l'histoire qui ont sacrifié leur vie pour la cause de la liberté religieuse. Dans une autre interprétation, le calice flamboyant ressemble à une croix, symbolique des racines chrétiennes de l'universalisme unitarien. [6]

Wicca Modifier

Dans la Wicca, un calice, en tant que principe féminin, est souvent utilisé en combinaison avec l'Athamé (couteau de cérémonie à manche noir), comme principe masculin. La combinaison des deux évoque l'acte de procréation, comme symbole de la créativité universelle. C'est un symbole du Grand Rite dans les rituels wiccans. Un calice est également utilisé dans le Petit Rite.

Néo-Paganisme Modifier

Certaines formes de néo-paganisme utilisent également des calices dans leurs rituels. Un calice peut être placé sur un autel ou sur le sol. Le calice peut contenir du vin, du whisky, de l'eau ou d'autres liquides. Il est utilisé pour représenter les organes génitaux de la déesse ou de la divinité féminine.

Rastafari Modifier

Les rastafaris fument parfois de la ganja dans un calice (pipe à eau ou bang) au cours d'une activité appelée raisonnement destiné à mettre les participants en contact avec des sentiments paisibles, l'unité et la « conscience ». [ citation requise ]

Le terme « calice empoisonné » est appliqué à une chose ou à une situation qui semble être bonne lorsqu'elle est reçue ou vécue par quelqu'un, mais devient ou s'avère être mauvaise. L'idée a été évoquée par Benoît de Nursie dans l'un de ses exorcismes, trouvé sur la Médaille de Saint Benoît : Vade rétro Satana ! Nunquam suade mihi vana ! Sunt mala quae libas. Ipse venena bibas ! (Éloignez-vous de Satan ! Ne me tentez jamais avec vos vanités ! Ce que vous m'offrez est maléfique. Buvez le poison vous-même !).
William Shakespeare utilise l'expression dans l'acte I Scène VII de Macbeth. Cela se produit dans le soliloque d'ouverture de la scène lorsque Macbeth examine les ramifications du meurtre qu'il prépare.

Mais dans ces cas
Nous avons encore un jugement ici que nous enseignons
Instructions sanglantes, qui, étant enseignées, reviennent
Pour tourmenter l'inventeur : cette justice impartiale
Félicite les ingrédients de notre calice empoisonné
A nos propres lèvres.

Il est également utilisé comme terme pour décrire une offre d'emploi pour un entraîneur sportif qui laisserait à l'entraîneur entrant de grandes attentes de succès, mais de nombreux défis ou pièges potentiellement cachés. Une équipe qui a remporté le championnat et qui a besoin d'être reconstruite ou une équipe qui a surpassé le précédent titulaire pourrait être décrite comme un calice empoisonné. [7]


Voir la vidéo: Greek Music of Byzantine Empire (Janvier 2022).