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Pourquoi les anciens esclaves ne sont-ils pas devenus des travailleurs à bas salaire après l'émancipation ?

Pourquoi les anciens esclaves ne sont-ils pas devenus des travailleurs à bas salaire après l'émancipation ?


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On dit souvent que l'économie du Sud était en ruine après l'émancipation des esclaves, car l'esclavage était en grande partie une entreprise économique. J'ai également lu que les anciens esclaves avaient des difficultés à trouver un emploi en raison de leur race.

Pourquoi les anciens esclaves ne sont-ils pas devenus des travailleurs à bas salaire après l'émancipation ? Il semble que cela aurait été un arrangement qui a profité à la fois aux blancs et aux noirs dans l'ère post-guerre civile.


La plupart des anciens esclaves sont devenus métayers. C'est-à-dire qu'ils recevaient un pourcentage des récoltes, plutôt qu'un salaire « normal ». L'agriculture était tout ce que la plupart des esclaves connaissaient. Seule une petite minorité était suffisamment instruite et qualifiée pour occuper des emplois « industriels » qui payaient même des salaires bas.

Les Blancs l'ont préféré ainsi. Le « métayage » était proche de l'esclavage sous un autre nom. Déplacer d'anciens esclaves vers une économie salariale, en particulier travailler aux côtés de travailleurs blancs, aurait été une « avancée » que la plupart des blancs ne voulaient pas encourager. Cela comprenait non seulement les propriétaires de fermes blancs du sud, mais aussi les travailleurs blancs du nord.


Pourquoi la redistribution des terres aux anciens esclaves s'est-elle dénouée après la guerre civile

Cynthia Nicoletti, professeure à la faculté de droit de l'Université de Virginie, explique dans le dernier épisode de "Common Law", une expérience de l'ère de la guerre civile consistant à vendre les terres des propriétaires de plantations blanches à des personnes autrefois asservies.

La deuxième saison du podcast UVA Law, animée par Dean Risa Goluboff et Vice Dean Leslie Kendrick '06, se concentre sur des histoires sur "Quand la loi a changé le monde".

"Dans cet épisode, nous parlons du pouvoir de la loi et des avocats pour freiner le progrès et rétablir la hiérarchie et l'oppression", a déclaré Goluboff.

De nombreux Américains ont entendu parler de « 40 acres et une mule » - l'expression courante utilisée pour décrire les commandes spéciales n ° 15 du général de l'Union William T. Sherman, qui, en janvier 1865, prévoyaient la redistribution des terres confédérées en Caroline du Sud, en Géorgie et en Floride. aux anciens esclaves sous certaines conditions. Cette terre fut rapidement restituée aux Sudistes blancs par le président Andrew Johnson à l'automne 1865.

Moins connue est la saisie et la redistribution des terres par l'Union sur les îles maritimes de la Caroline du Sud en vertu de la loi américaine sur le revenu de 1862. En vertu de cette loi, les États-Unis ont saisi les terres des propriétaires fonciers du Sud qui ne payaient pas d'impôts à l'Union. Lorsque la proclamation d'émancipation est entrée en vigueur en 1863, les esclaves affranchis ont pu y acheter des terres vendues aux enchères. Bien que de nombreux agriculteurs noirs aient conservé les terres qu'ils avaient achetées aux enchères fiscales, les propriétaires d'origine ont ensuite été indemnisés pour la terre, en partie à cause des actions d'avocats comme William Henry Trescot, lui-même propriétaire de plantation.

"Son travail consiste à se rendre à Washington pour essayer d'agiter par tous les moyens qu'il peut mettre en place pour récupérer des terres pour les planteurs", explique Nicoletti.

Nicoletti, Goluboff et Kendrick expliquent également pourquoi la redistribution des terres ne s'est pas produite plus largement.

« Personne ne fait vraiment ce grand saut, n'est-ce pas ? » dit Nicoletti. « En général, nous avons tendance à penser progressivement, nous avons tendance à ne pas penser ‘Oh, pensons à refaire la… société entière.’ »

Nicoletti est l'auteur de « Secession on Trial : The Treason Prosecution of Jefferson Davis », qui a remporté le Cromwell Book Prize. Elle travaille actuellement sur un nouveau livre sur l'émancipation et l'échec de la redistribution généralisée des terres.

"Common Law" est disponible sur Apple Podcasts, Stitcher, YouTube, Spotify et d'autres endroits populaires où vous pouvez écouter des podcasts, y compris les appareils Amazon Alexa. Cet épisode a été enregistré à la Virginia Quarterly Review et produit par Robert Armengol et Sydney Halleman.


Comment la fin de l'esclavage a conduit à la famine et à la mort de millions de Noirs américains

Des centaines de milliers d'esclaves libérés pendant la guerre civile américaine sont morts de maladie et de faim après avoir été libérés, selon un nouveau livre.

L'analyse, réalisée par l'historien Jim Downs du Connecticut College, jette une ombre sur l'un des récits les plus célèbres de l'histoire américaine, qui considère la libération des esclaves comme une réparation triomphale des torts d'un système de plantation du sud qui a gardé des millions de Noirs américains enchaîné.

Mais, comme le montre Downs dans son livre, Malade de liberté, la réalité de l'émancipation pendant le chaos de la guerre et ses conséquences sanglantes est souvent tombée brutalement en deçà de cette image positive. Au lieu de cela, les esclaves libérés étaient souvent négligés par les soldats syndicaux ou faisaient face à des maladies endémiques, notamment d'horribles épidémies de variole et de choléra. Beaucoup d'entre eux sont tout simplement morts de faim.

Après avoir passé au peigne fin des documents obscurs, des journaux et des revues, Downs estime qu'environ un quart des quatre millions d'esclaves affranchis sont morts ou ont souffert de maladie entre 1862 et 1870. Il écrit dans le livre que cela peut être considéré comme "la plus grande crise biologique du 19e siècle" et pourtant il a été peu étudié par les historiens contemporains.

Downs pense que cela est dû en grande partie au fait qu'à l'époque de la guerre civile, qui a fait rage entre 1861 et 1865 et a opposé le nord unioniste au sud confédéré, beaucoup de gens ne voulaient pas enquêter sur la tragédie des esclaves affranchis. De nombreux habitants du Nord étaient à peine plus sympathiques que leurs adversaires du Sud en ce qui concerne la santé des esclaves affranchis et les abolitionnistes anti-esclavagistes craignaient que la catastrophe ne donne raison à leurs détracteurs.

« Au XIXe siècle, les gens ne voulaient pas en parler. Certains s'en moquaient et les abolitionnistes, en voyant mourir tant d'affranchis, craignaient que ce soit vrai ce que certains disaient : que les esclaves ne pouvaient pas exister par eux-mêmes. ", a déclaré Downs au Observateur.

Le livre de Downs est plein de vignettes terribles sur les expériences individuelles de familles d'esclaves qui ont embrassé leur liberté des plantations brutales sur lesquelles elles étaient nées ou auxquelles elles étaient vendues. Beaucoup se sont retrouvés dans des campements appelés « camps de contrebande » qui se trouvaient souvent à proximité des bases de l'armée de l'Union. Cependant, les conditions étaient insalubres et les approvisionnements alimentaires limités. Étonnamment, certains camps de contrebande étaient en fait d'anciens enclos d'esclaves, ce qui signifie que les personnes nouvellement libérées ont fini par être détenues virtuellement dans les mêmes cellules qui les avaient détenues auparavant. Dans beaucoup de ces camps, la maladie et la faim ont causé d'innombrables décès. Souvent, la seule façon de quitter le camp était d'accepter de retourner travailler dans les mêmes plantations d'où les esclaves s'étaient récemment échappés.

Le traitement infligé par les soldats syndicaux peut également être brutal. Downs a reconstitué les expériences d'un esclave libéré, Joseph Miller, qui était venu avec sa femme et ses quatre enfants dans un camp de réfugiés d'esclaves libérés de fortune dans le bastion syndical de Camp Nelson dans le Kentucky. En échange de nourriture et d'un abri pour sa famille, Miller a rejoint l'armée. Pourtant, les soldats de l'Union en 1864 ont encore expulsé les ex-esclaves du camp Nelson, les abandonnant effectivement pour fouiller dans un paysage ravagé par la guerre et infesté de maladies. L'un des jeunes fils de Miller tomba rapidement malade et mourut. Trois semaines plus tard, sa femme et un autre fils sont décédés. Dix jours plus tard, sa fille périt aussi. Enfin, son dernier enfant survivant est également tombé malade en phase terminale. Au début de 1865, Miller lui-même était mort. Pour Downs, de telles histoires sont déchirantes. "Tant de ces personnes meurent de faim et c'est une mort si lente", a-t-il déclaré.

Downs a recueilli de nombreux récits choquants de la vie d'esclaves libérés. Il est tombé sur des récits de conditions déplorables dans les hôpitaux et les camps de réfugiés, où les médecins avaient souvent des théories racistes sur la façon dont les Noirs américains réagissaient à la maladie. Les choses allaient si mal qu'un responsable militaire du Tennessee en 1865 écrivit que les anciens esclaves étaient : « moururent par dizaines - qui parfois meurent 30 par jour et sont transportés par wagons entiers sans cercueils, et jetés dans la promiscuité, comme des brutes, dans une tranchée ».

Les problèmes de santé des esclaves affranchis étaient si graves et les taux de mortalité si élevés que certains observateurs de l'époque se demandaient même s'ils allaient tous disparaître. Un chef religieux blanc en 1863 s'attendait à ce que les Noirs américains disparaissent. "Comme son frère l'Indien de la forêt, il doit se fondre et disparaître à jamais du milieu de nous", écrit l'homme.

De telles attitudes raciales parmi les habitants du Nord semblent choquantes, mais Downs dit qu'elles étaient courantes. Pourtant Downs estime que son livre n'enlève rien à la valeur morale de l'émancipation.

Au lieu de cela, il pense que reconnaître le terrible coût social supporté par les nouveaux émancipés accentue leur héroïsme.

"Cela remet en question le récit romantique de l'émancipation. C'était plus complexe et plus nuancé que cela. La liberté a un prix", a déclaré Downs.


Les aspects occupent une place importante

"Le fait qu'une célébration commémorant l'émancipation ait si fortement résonné dans les luttes pour les droits civiques et contre la violence policière nous montre à quel point l'héritage de l'esclavage pèse sur l'organisation politique noire même un siècle et demi après son abolition officielle", a déclaré Leroy.

Pourtant, il a exhorté à la prudence quant à l'adoption du récit de Juneteenth.

« À bien des égards, cela déforme la façon dont les esclaves ont vécu la lutte pour la liberté pendant la guerre civile. L'histoire de Juneteenth présente un officier de l'Union bienveillant apportant des nouvelles de l'émancipation à des esclaves inconscients qui avaient continué à travailler dur dans les plantations pendant les longues années de la guerre. En réalité, les esclaves ont été des agents actifs dans la transformation de la guerre civile d'une guerre pour la réunification en une guerre contre l'esclavage. .

Grégory Downs

Professeur d'histoire

Grégory Downs étudie l'histoire politique et culturelle des États-Unis au XIXe et au début du XXe siècle. En particulier, il étudie l'impact transformateur de la guerre civile, la fin de l'esclavage et le rôle de la force militaire dans l'établissement de nouvelles significations de la liberté. Il est l'auteur de deux monographies sur Reconstruction and Mapping Occupation, une histoire numérique interactive de l'occupation du Sud par l'armée américaine. Il est co-éditeur d'un ouvrage scientifique sur le monde de l'après-guerre civile. En tant qu'historien public, Downs a co-écrit l'étude thématique du National Park Service sur la reconstruction et a aidé à éditer le manuel du Park Service sur la reconstruction.

"En d'autres termes, les personnes réduites en esclavage ont forcé l'Union à affronter l'esclavage en tant que problème central de la guerre et ont participé à la création des conditions de leur propre émancipation - une dynamique importante de la guerre civile que l'histoire de Juneteenth laisse de côté."

Downs a accepté. « En fait », a-t-il ajouté, « l'esclavage n'a pris fin dans le Kentucky et le Delaware qu'en décembre 1865, lorsque suffisamment d'États ont ratifié le 13e amendement. Ainsi, le jour du 19 juin 1865 était un jour important dans la fin de l'esclavage, mais dans un éventail d'autres jours importants, dont certains sont venus des mois plus tard.

D'autres commémorations de l'émancipation comprennent :

  • Regarder la nuit dans les Carolines côtières
  • 8 août au Tennessee
  • Jour commémoratif à Charleston, Caroline du Sud
  • quatre juillet à Vicksburg, Mississippi

Un aspect important de Juneteenth, a ajouté Downs, "est la façon dont il est devenu un site important pour les Afro-Américains pour célébrer non seulement la fin de l'esclavage, mais la construction et la reconstruction de familles, d'églises, d'entreprises, d'associations bénévoles et d'autres choses auxquelles ils se sont associés. liberté, puis de défendre ces acquis et les personnes qui se sont battues pour eux.


Proclamation d'émancipation : effets, impacts et résultats

Il existe un document de la guerre de Sécession qui est considéré comme l'un des documents les plus importants, les plus précieux et les plus percutants. Ce document était connu sous le nom de Proclamation d'émancipation.

Ce décret a été rédigé et signé par Abraham Lincoln le 1 er janvier 1863, pendant la guerre de Sécession. Beaucoup de gens croient que la proclamation de l'émancipation a effectivement mis fin à l'esclavage, mais la vérité est bien plus compliquée que cela.

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La proclamation d'émancipation a été une occasion capitale dans l'histoire des États-Unis. Il a été créé par Abraham Lincoln comme un moyen d'essayer de profiter de la rébellion qui était actuellement en cours dans le sud. Cette rébellion était connue sous le nom de guerre civile, avec le Nord et le Sud divisés en raison de différences idéologiques.

La situation politique de la guerre civile était relativement désastreuse. Avec le Sud dans un état de rébellion pure et simple, c'était sur les épaules d'Abraham Lincoln d'essayer de préserver l'Union à tout prix. La guerre elle-même n'était toujours pas reconnue par le Nord comme une guerre, car Abraham Lincoln refusait de reconnaître le Sud comme sa propre nation. Alors que le Sud préfère s'appeler les États confédérés d'Amérique, au nord, ils étaient encore des États des États-Unis d'Amérique.

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L'objectif de la Proclamation d'émancipation était de libérer les esclaves du Sud. En fait, la Proclamation d'émancipation n'avait rien à voir avec l'esclavage dans le Nord. L'Union serait toujours une nation esclavagiste pendant la guerre, malgré le fait qu'Abraham Lincoln serait en train de préparer le terrain pour un plus grand mouvement abolitionniste. Lorsque la proclamation a été adoptée, elle visait les États qui étaient actuellement en rébellion, le seul objectif était de désarmer le Sud.

Pendant la guerre civile, l'économie du Sud était principalement basée sur l'esclavage. Avec la majorité des hommes combattant pendant la guerre civile, les esclaves étaient principalement utilisés pour renforcer les soldats, transporter des marchandises et travailler dans le travail agricole dans leur pays. Le Sud n'avait pas le même niveau d'industrialisation sans esclavage que le Nord. Essentiellement, lorsque Lincoln a adopté la Proclamation d'émancipation, il s'agissait en fait d'une tentative d'affaiblir les États confédérés en supprimant l'une de leurs méthodes de production les plus puissantes.

Cette décision était avant tout pragmatique. Lincoln se concentrait entièrement sur le désarmement du Sud. Cependant, quelles que soient les intentions, la proclamation d'émancipation a signalé un changement dans l'objectif de la guerre civile. La guerre ne visait plus simplement à préserver l'état de l'union, la guerre visait plus ou moins à mettre fin à l'esclavage. La proclamation d'émancipation n'a pas été une action bien reçue. C'était une étrange manœuvre politique et même la plupart des membres du cabinet de Lincoln hésitaient à croire qu'elle serait efficace. La raison pour laquelle la Proclamation d'émancipation est un document si curieux est qu'elle a été adoptée comme relevant des pouvoirs du président en temps de guerre.

Normalement, la présidence américaine a très peu de pouvoir de décret. L'élaboration des lois et le contrôle législatif appartiennent au Congrès. Le président a le pouvoir d'émettre ce qu'on appelle un décret. Les décrets exécutifs ont le plein appui et la force d'une loi, mais pour la plupart, ils sont soumis au contrôle du Congrès. Le président lui-même a très peu de pouvoir en dehors de ce que le Congrès autorise, sauf en temps de guerre. En tant que commandant en chef, le président a la possibilité d'utiliser les pouvoirs de guerre pour faire appliquer des lois spéciales. La proclamation d'émancipation était l'une de ces lois que Lincoln avait utilisé ses pouvoirs militaires pour faire respecter.

À l'origine, Lincoln croyait en l'élimination progressive de l'esclavage dans tous les États. Il croyait qu'il appartenait principalement aux États de superviser l'abolition progressive de l'esclavage dans leur propre pouvoir individuel. Indépendamment de sa position politique sur la question, cependant, Lincoln avait toujours cru que l'esclavage était mauvais. La proclamation d'émancipation servait davantage de manœuvre militaire que de manœuvre politique. Dans le même temps, cette action a cimenté Lincoln comme un abolitionniste résolument agressif et garantirait que l'esclavage serait finalement supprimé de l'ensemble des États-Unis.

L'un des principaux effets politiques de la proclamation d'émancipation était le fait qu'elle invitait les esclaves à servir dans l'armée de l'Union. Une telle action était un choix stratégique brillant. La décision d'adopter une loi qui disait à tous les esclaves du Sud qu'ils étaient libres et les encourageait à prendre les armes pour se joindre à la lutte contre leurs anciens maîtres était la brillante manœuvre tactique. En fin de compte, avec ces autorisations, de nombreux esclaves libérés ont rejoint l'armée du Nord, augmentant considérablement leurs effectifs. À la fin de la guerre, le Nord comptait plus de 200 000 Afro-Américains qui se battaient pour eux.

Le Sud était plus ou moins dans la tourmente après une telle annonce. La proclamation avait en fait été rendue publique trois fois, la première fois comme une menace, la deuxième fois comme une annonce plus formelle et la troisième fois comme la signature de la proclamation. Lorsque les confédérés apprirent la nouvelle, ils étaient dans un état de délabrement avancé. L'un de leurs principaux problèmes était qu'au fur et à mesure que le Nord avançait dans les territoires et prenait le contrôle des terres du Sud, ils capturaient souvent des esclaves. Ces esclaves étaient simplement restreints en tant que contrebande, et non rendus à leurs propriétaires – le Sud.

Lorsque la proclamation d'émancipation a été annoncée, toute la contrebande actuelle, c'est-à-dire les esclaves, a été libérée sur le coup de minuit. Il n'y avait aucune offre de compensation, de paiement ou même de commerce équitable aux propriétaires d'esclaves. Ces esclavagistes ont été soudainement privés de ce qu'ils croient être une propriété. Combiné à la perte soudaine d'un grand nombre d'esclaves et à l'afflux de troupes qui fourniraient au Nord une puissance de feu supplémentaire, le Sud s'est retrouvé dans une position très difficile. Les esclaves pouvaient désormais s'échapper du sud et dès qu'ils auraient atteint le nord, ils seraient libres.

Pourtant, aussi importante que soit la Proclamation d'émancipation pour l'histoire de l'Amérique, son impact réel sur l'esclavage était au mieux minime. À tout le moins, c'était un moyen de solidifier la position du président en tant qu'abolitionniste et de garantir la fin de l'esclavage. L'esclavage n'a officiellement pris fin aux États-Unis d'Amérique qu'après l'adoption du 13e amendement, en 1865.

L'un des problèmes avec la Proclamation d'émancipation était qu'elle avait été adoptée en temps de guerre. Comme indiqué précédemment, aux États-Unis, les lois ne sont pas adoptées par le président, elles sont adoptées par le Congrès. Cela a laissé le statut de liberté réel des esclaves en suspens. Si le Nord gagnait la guerre, la Proclamation d'émancipation ne continuerait pas à être un document constitutionnellement juridique. Il devra être ratifié par le gouvernement pour rester en vigueur.

Le but de la proclamation d'émancipation a été brouillé au cours de l'histoire. La ligne de base de bien est qu'il a libéré les esclaves. Ce n'est que partiellement correct, cela a simplement libéré les esclaves dans le Sud, ce qui n'était pas particulièrement exécutoire en raison du fait que le Sud était en état de rébellion. Ce qu'il a fait cependant, c'est de s'assurer que si le Nord gagnait, le Sud serait obligé de libérer tous ses esclaves. En fin de compte, cela conduirait à la liberté de 3,1 millions d'esclaves. Cependant, la plupart de ces esclaves n'étaient libres qu'après la fin de la guerre.


Le métayage

Après la guerre de Sécession, les anciens esclaves cherchaient du travail et les planteurs cherchaient des ouvriers. L'absence de cash ou d'un système de crédit indépendant a conduit à la création du métayage.

Le métayage est un système dans lequel le propriétaire/planteur permet à un locataire d'utiliser la terre en échange d'une part de la récolte. Cela a encouragé les locataires à travailler pour produire la plus grande récolte possible et a assuré qu'ils resteraient attachés à la terre et ne partiraient probablement pas pour d'autres opportunités. Dans le Sud, après la guerre de Sécession, de nombreuses familles noires ont loué des terres à des propriétaires blancs et ont cultivé des cultures de rente telles que le coton, le tabac et le riz. Dans de nombreux cas, les propriétaires ou les commerçants voisins louaient du matériel aux locataires et offraient des semences, des engrais, de la nourriture et d'autres articles à crédit jusqu'à la saison des récoltes. À ce moment-là, le locataire et le propriétaire ou le commerçant s'arrangeaient pour déterminer qui devait à qui et combien

Des taux d'intérêt élevés, des récoltes imprévisibles et des propriétaires et marchands sans scrupules maintenaient souvent les familles de métayers gravement endettées, exigeant que la dette soit reportée jusqu'à l'année suivante ou l'année suivante. Les lois favorisant les propriétaires terriens rendaient difficile, voire illégal, pour les métayers de vendre leurs récoltes à d'autres que leur propriétaire, ou empêchaient les métayers de déménager s'ils étaient endettés envers leur propriétaire.

Environ les deux tiers de tous les métayers étaient blancs et un tiers étaient noirs. Bien que les deux groupes aient été au bas de l'échelle sociale, les métayers ont commencé à s'organiser pour de meilleurs droits de travail, et la Southern Tenant Farmers Union intégrée a commencé à prendre le pouvoir dans les années 1930. La Grande Dépression, la mécanisation et d'autres facteurs ont conduit à la disparition du métayage dans les années 1940.


Juneteenth marque la libération des esclaves

Cet article est republié ici avec la permission de l'Associated Press. Ce contenu est partagé ici car le sujet peut intéresser les lecteurs de Snopes, il ne représente cependant pas le travail des vérificateurs de faits ou des éditeurs de Snopes.

Juneteenth commémore le moment où certains Afro-Américains réduits en esclavage ont appris qu'ils étaient libres il y a 155 ans. Maintenant, avec le soutien croissant pour le mouvement pour la justice raciale, on se souviendra peut-être de 2020 comme de l'année où les vacances ont atteint un nouveau niveau de reconnaissance.

Alors que la Proclamation d'émancipation a libéré les esclaves dans le Sud en 1863, elle n'a été appliquée dans de nombreux endroits qu'après la fin de la guerre civile deux ans plus tard. Les soldats confédérés se sont rendus en avril 1865, mais la nouvelle n'a atteint tous les Noirs asservis que le 19 juin, lorsque les soldats de l'Union ont annoncé la liberté à Galveston, au Texas.

Les célébrations ont généralement inclus des défilés, des barbecues, des concerts et des lectures de la Proclamation d'émancipation. Mais après des manifestations massives contre la mort de George Floyd aux mains de la police de Minneapolis, il y a eu un changement sismique pour élever davantage les voix noires. Ce désir se fait sentir alors que les États et les villes décident de faire de Juneteenth un jour férié payé.

Voici un aperçu de la fête et de son histoire :

Lorsque les troupes de l'Union sont arrivées à Galveston le 19 juin 1865, le major-général Gordon Granger a délivré l'ordre général n° 3, qui disait : « Le peuple du Texas est informé que, conformément à une proclamation de l'exécutif des États-Unis, tous les esclaves sont libres. Cela implique une égalité absolue des droits personnels et des droits de propriété entre les anciens maîtres et les esclaves.

L'année suivante, d'anciens esclaves ont commencé à célébrer Juneteenth à Galveston, et cela a finalement atteint d'autres États.

Les célébrations du début juin étaient principalement des barbecues ou des barbecues, a déclaré Robert Widell Jr., professeur d'histoire afro-américaine à l'Université de Rhode Island et auteur de "Birmingham and the Long Black Freedom Struggle". Il s'agissait généralement de grands rassemblements joyeux, car les anciens esclaves donnaient la priorité à essayer de se réunir avec leur famille.

"Il semble approprié que cette célébration pour commémorer l'émancipation et commémorer la liberté ait cet élément d'une réunion de famille", a déclaré Widell.

Organiser simplement un rassemblement était extrêmement important après la guerre civile. Les anciens États confédérés ont utilisé des mesures restrictives, connues sous le nom de « codes noirs », pour maintenir la dynamique de l'esclavage en place, a déclaré Widell.

"Le simple fait de prétendre que l'espace public est révélateur d'efforts pour revendiquer la liberté pour vous-même et pour définir les termes de cette liberté et ne pas laisser quelqu'un d'autre définir à quoi ressemblera votre liberté", a-t-il déclaré.

QUE SIGNIFIE JUIN ?

Le terme Juneteenth est un mélange des mots June et XIX. La fête a également été appelée Juneteenth Independence Day ou Freedom Day.

Cliff Robinson, qui gère le site Web Juneteenth.com qui suit les célébrations annuelles, a déclaré qu'il y aurait une sorte d'événement dans presque toutes les grandes villes américaines, mais en raison de la pandémie de coronavirus, beaucoup seront virtuels.

Les célébrations de Juneteenth se sont finalement étendues au-delà du Texas, qui a été le premier État à en faire un jour férié en 1980, alors que les Noirs poursuivaient la tradition après avoir quitté l'État ou à l'étranger.

La plupart des États et le District de Columbia reconnaissent Juneteenth comme un jour férié ou un jour de reconnaissance, comme le jour du drapeau. Des pays comme la Corée du Sud, le Ghana, Israël, Taïwan, la France et le territoire américain de Guam ont également organisé des célébrations le 17 juin.

Certains États, villes et entreprises veulent désormais aller au-delà de la simple reconnaissance du jour. En Virginie, qui abritait autrefois la capitale de la Confédération, le gouverneur Ralph Northam a décidé de faire de Juneteenth un jour férié officiel, accordant aux employés de l'exécutif un jour de congé payé le vendredi et proposant une législation pour en faire un jour férié permanent.

Le gouverneur de New York, Andrew Cuomo, a également désigné Juneteenth comme jour férié payé pour les employés de l'État et s'est engagé à faire adopter une législation l'année prochaine pour en faire un jour férié permanent.

Philadelphie a également fait du Juneteenth un jour férié, tandis que Portland, l'Oregon et Chicago envisagent une action similaire.

Des entreprises comme Nike et Target ont également franchi le pas. Robinson a déclaré qu'il était difficile pour les gens d'ignorer Juneteenth lorsque les détaillants géants l'introduisent dans le courant dominant.

"En plus d'être une chose merveilleuse, c'était juste quelque chose de complètement hors de la boîte", a déclaré Robinson. «Nous nous sommes concentrés sur l'obtention d'une bénédiction gouvernementale comme jour férié. … Il ne m'est jamais venu à l'esprit que le monde de l'entreprise serait celui qui en ferait ainsi.

Robinson, qui a créé Juneteenth.com en 1996, a pensé qu'il serait utile d'avoir un hub en ligne où les gens pourraient partager des détails sur les événements de Juneteenth ou demander des conseils pour organiser les leurs. Il a également commencé à créer un réseau de dirigeants locaux et d'universitaires qui pourraient donner des conférences pendant les vacances.

Robinson a reçu une augmentation notable des appels et des e-mails demandant l'histoire de Juneteenth et les moyens de l'honorer. De nombreuses demandes de renseignements proviennent de petites entreprises qui ne sont pas détenues par des Noirs et qui souhaitent un conférencier pour une célébration virtuelle.

"Les demandes que nous avons reçues s'adressent aux personnes qui souhaitent en savoir plus sur l'histoire, qui souhaitent que quelqu'un puise dans une session vidéo et explique ce que cela signifie cette année par rapport aux années précédentes", a déclaré Robinson.

Juneteenth est un moment de réflexion et pour les Noirs d'être fiers de ce qu'eux-mêmes et leurs ancêtres ont surmonté, a déclaré Robinson. Les célébrations de cette année seront « sans aucun doute » différentes.

"Je pense qu'il y aura plus d'urgence et un sens des responsabilités à célébrer et à exprimer vos sentiments", a-t-il déclaré.

En règle générale, il y aurait une multitude de défilés et de concerts à travers le pays. Mais au milieu de la pandémie de COVID-19, la plupart des événements qui se déroulent du jeudi au samedi seront soit des versions réduites, à distance sociale, soit entièrement numériques.

D'autres groupes prévoient d'organiser des manifestations pacifiques, des campagnes d'inscription des électeurs ou des tournées d'entreprises appartenant à des Noirs.


Proclamation d'émancipation

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Proclamation d'émancipation, édit publié par U.S. Pres. Abraham Lincoln le 1er janvier 1863, qui libéra les esclaves des États confédérés en rébellion contre l'Union.

Avant le début de la guerre de Sécession, de nombreuses personnes et dirigeants du Nord étaient principalement préoccupés par l'arrêt de l'extension de l'esclavage dans les territoires occidentaux qui finiraient par devenir un État au sein de l'Union. Avec la sécession des États du Sud et le début de la guerre civile qui en a résulté, cependant, la tolérance continue de l'esclavage du Sud par les habitants du Nord ne semblait plus servir aucun objectif politique constructif. L'émancipation est ainsi rapidement passée d'une possibilité lointaine à une éventualité imminente et réalisable. Lincoln avait déclaré qu'il avait l'intention de sauver l'Union du mieux qu'il pouvait - en préservant l'esclavage, en le détruisant, ou en détruisant une partie et en préservant une partie. Juste après la bataille d'Antietam (17 septembre 1862), il a publié sa proclamation appelant les États révoltés à revenir à leur allégeance avant l'année suivante, sinon leurs esclaves seraient déclarés hommes libres. Aucun État n'est revenu et la déclaration de menace a été publiée le 1er janvier 1863.

En tant que président, Lincoln ne pouvait émettre aucune déclaration en tant que commandant en chef des armées et des marines des États-Unis, il ne pouvait émettre des instructions que pour le territoire à l'intérieur de ses lignes, mais la proclamation d'émancipation ne s'appliquait qu'au territoire en dehors de ses lignes. Il a donc été débattu pour savoir si la proclamation était en réalité d'une quelconque force. On peut à juste titre y voir une annonce de la politique qui devait guider l'armée et une déclaration de liberté prenant effet au fur et à mesure de l'avancée des lignes. En tout cas, ce fut son effet exact.

Son importance internationale était bien plus grande. Le blocage de la source mondiale d'approvisionnement en coton avait été une calamité générale, et le gouvernement et le peuple confédérés s'étaient régulièrement attendus à ce que les gouvernements anglais et français interviennent dans la guerre. La conversion de la lutte en croisade contre l'esclavage rend impossible l'intervention européenne.

La proclamation d'émancipation a fait plus qu'élever la guerre au niveau d'une croisade pour la liberté humaine. Il a apporté des résultats pratiques substantiels, car il a permis à l'Union de recruter des soldats noirs. A cette invitation à rejoindre l'armée, les Noirs répondirent en nombre considérable, près de 180 000 d'entre eux s'enrôlant pendant le reste de la guerre. Le 26 août 1863, Lincoln pouvait signaler, dans une lettre à James C. Conkling, que « la politique d'émancipation et l'utilisation de troupes de couleur constituent le coup le plus dur jamais porté à la rébellion ».

Deux mois avant la fin de la guerre, en février 1865, Lincoln déclara au portraitiste Francis B. Carpenter que la Proclamation d'émancipation était « l'acte central de mon administration et le plus grand événement du XIXe siècle ». Pour Lincoln et ses compatriotes, il était devenu évident que la proclamation avait porté un coup mortel à l'esclavage aux États-Unis, un sort qui a été officiellement scellé par la ratification du treizième amendement en décembre 1865.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Adam Augustyn, rédacteur en chef, Reference Content.


Contenu

La question de savoir où les Noirs libres de naissance américaine devaient résider n'a pas été beaucoup discutée par les écrivains blancs au 18ème siècle : « Au moment de la Révolution américaine, il y avait eu peu de Noirs libres partout dans le pays. [6] : 19 En 1776, l'esclavage était légal partout dans les Treize Colonies qui devinrent les États-Unis par la guerre d'Indépendance américaine. Il y avait un petit nombre de Noirs libres. Les pressions pour mettre fin à l'esclavage ont commencé modestement mais ont régulièrement augmenté. Diverses condamnations philosophiques et religieuses de l'esclavage, notamment par les Quakers, ont été publiées. L'esclavage est devenu illégal en Angleterre en 1772 par décision de justice (voir Somerset v Stewart), et dans l'Empire britannique par une loi en 1833. En France, l'esclavage était illégal au moins depuis le XVIe siècle. As part of the French Revolution, it was abolished in French colonies in 1794, although it was restored from 1802 to 1848. Starting in 1791, the enslaved of Saint-Domingue revolted, gaining their freedom, and establishing the free black country of Haiti. Starting with Pennsylvania and Massachusetts in 1780, slavery was gradually abolished in all the Northern states, although this did not mean that existing slaves were always freed. Vermont, which at the time was not part of the United States, abolished slavery in 1777. In the 1840 census, there were still hundreds of slaves in the North and millions more in the South. By the 1850 census, there weren’t any slaves in the free states. In the South, sometimes influenced by appeals from preachers—abolitionism in the United States had a strong religious component—some individuals freed their slaves or left instructions in their will, to free them upon the owner's death.

The number of free blacks in the new United States skyrocketed and the question of "what to do with them" steadily grew in importance. Even when free, most were not citizens with legal rights, as the Dred Scott decision made clear. Usually seen as racially inferior, few whites believed them a desirable or even possible part of American society. They were prohibited from living in some areas and there was much completely legal discrimination. Black passengers on river boats were not allowed in the cabin but had to stay on deck, whatever the weather. In Florida, each free black man had to have a white man who could be sued for the Negro's misdeeds, if any, since blacks could neither sue nor be sued. The Quaker Zephaniah Kingsley, who believed that the amalgamation of the "races" was desirable, was forced to leave Florida for Haiti. In the South, until it was forbidden, free blacks learned to read and write, and often came into contact with the widely-circulated abolitionist writings. The slave owners who controlled the Southern states saw these free blacks as a threat to the stability of the economy and society, and made no secret of their desire to be rid of them.

Much of the African-American population was freed people seeking opportunity. Many Southern freed blacks migrated to the industrial North to seek employment, while others moved to surrounding Southern states. [7] No one anywhere wanted them they were seen as foreigners who, by working for less, took jobs from citizens. Whites were not used to sharing space with blacks in a context outside of chattel slavery. Many did not believe that free blacks had a place in America. [8]

In the North, many whites believed that blacks could not achieve equality in the United States and therefore pushed for their emigration to Africa, [9] even though most had been born in the U.S. and had never seen Africa.

Such sentiment was not exclusive to Northerners. One proponent of the colonization movement, Solomon Parker of Hampshire County, Virginia, was quoted as having said: "I am not willing that the Man or any of my Blacks shall ever be freed to remain in the United States. Am opposed to slavery and also opposed to freeing blacks to stay in our Country and do sincerely hope that the time is approaching when our Land shall be rid of them." [dix]

Riots swept the free states in waves, usually in urban areas where there had been recent immigration of blacks from the South. The height of these riots was in 1819, with 25 riots recorded, resulting in many injuries and fatalities, [11] although riots continued up through the 1830s (see anti-abolitionism in the North). The back-to-Africa movement was seen as the solution to these problems by both groups, with more support from the white population than the black population. Blacks often viewed the project with skepticism, particularly among the middle-class, who feared that the Colonization movement was a ploy to deport freed African Americans to restrict their efforts against slavery. Shortly after the foundation of the American Colonization Society, 3,000 free blacks gathered in a church in Philadelphia and issued forth a declaration stating that they "will never separate ourselves voluntarily from the slave population of the country." [12] : 261 Similarly, black leaders, such as James Forten, who had previously supported the Colonization Movement, changed their minds as a result of widespread black resistance to the idea. [13]

Religious motivations for colonization Edit

Following the Great Awakening, in which America was swept by a wave of religious fervor, many enslaved African Americans converted to Christianity. At the same time, many religious people in America struggled to reconcile slavery with their beliefs.

In the 19th century, many religious Americans found it difficult to continue supporting the enslavement of their brothers in Christ, especially amongst the Quakers. [13] Two examples of such Christians are Reverend Moses Tichnell and Reverend Samuel R. Houston, who freed slaves and sent them to Liberia in 1855 and 1856 respectively. [10] These two men, believing that they were morally obligated to finance such voyages, played an important role in the colonization movement.

American Colonization Society Edit

The American Colonization Society (ACS) was an early advocate of the idea of resettling American-born blacks in Africa. Founded in 1816 by Charles Fenton Mercer, it was composed of two core groups: abolitionists and slave owners. Abolitionist members believed in freeing African slaves, along with their descendants, and providing them with the opportunity to return to Africa. Slave owning members believed free blacks endangered the system of slavery and sought to expel them from America by means of migration. [14]

Since its inception, the American Colonization Society struggled to garner support from within free black communities. During the late 1840s and early 1850s, the creation of an independent Liberian state splintered the nearly uniform voice against colonization. The Fugitive Slave Act of 1850 provided the United States government ample power to recapture fugitive slaves. Following its passage, many black leaders promoted emigration and colonization to a nation that would provide and protect their rights. [15]

In spite of this, several black critics were outspoken against the Back-to-Africa movement and the activities of the American Colonization Society. A report from a free black political conference in New York warned: "all kinds of chicanery and stratagem will be employed to allure the people [to the colony]. the independence of its inhabitants the enjoyment and privileges of its citizens, will be pictured forth in glowing colors, to deceive you." [15]

Selon le Encyclopedia of Georgia History and Culture, "as early as 1820, black Americans had begun to return to their ancestral homeland through the auspices of the American Colonization Society." By 1847, the American Colonization Society founded Liberia, a land to be settled by black people returning from the United States of America. [16] Between 1822 and the American Civil War, the American Colonization Society had migrated approximately 15,000 free blacks back to Africa. [17]

Notable members of the American Colonization Society included Thomas Buchanan, Thomas Jefferson, James Monroe, Abraham Lincoln, James Madison, Daniel Webster, John Marshall, and Francis Scott Key. [18] All were white and most were Southern. In addition, most were slaveowners.

Other pre-Civil War attempts Edit

In 1811, Paul Cuffe, "a black man who was a wealthy man of property, a petitioner for equal rights for blacks", [19] began to explore the idea of Black people returning to their native land convinced that "opportunities for the advancement of black people were limited in America, and he became interested in African colonization." [20] With the help of Quakers in Philadelphia, he was able to transport 38 blacks to Freetown, Sierra Leone in 1815. [21]

Martin Delany, an African American, in 1854 led the National Emigration Convention in Cleveland, Ohio. [22] He visited Liberia and made plans, largely unrealized, to assist Blacks in relocating there.

Post-Emancipation Edit

The Back-to-Africa movement eventually began to decline, but would see a revival again in 1877 at the end of the Reconstruction era, as many blacks in the South faced violence from groups such as the Ku Klux Klan. [23] Interest among the South's black population in African emigration peaked during the 1890s, a time when racism reached its peak and the greatest number of lynchings in American history took place. [24] The continued experience of segregation, discrimination, and the belief that they would never achieve true equality attracted many blacks to a Pan-African emancipation in their motherland.

The movement declined again following many hoaxes and fraudulent activities associated with the movement. According to Crumrin, however, the most important reason for the decline in the back-to-Africa movement was that the "vast majority of those who were meant to colonize did not wish to leave. Most free blacks simply did not want to go "home" to a place from which they were generations removed. America, not Africa, was their home, and they had little desire to migrate to a strange and forbidding land not their own." [25] They often said that they were no more African than Americans were British.

Florida Governor Napoleon Bonaparte Broward (1905–1909) called for blacks to be permanently moved to land the federal government would purchase, either foreign or domestic. After buying their respective properties, a territory would be established where blacks could not leave, and whites could not enter.

Early 20th century attempts at resettlement were made, such as those by Chief Alfred Sam between 1913 and 1915. [26] The eventual disillusionment of those who migrated to the North, and the frustrations of struggling to cope with urban life set the scene for the back-to-Africa movement of the 1920s, established by Marcus Garvey. [27] Many of those who migrated to the Northern States from the South found that, although they were financially better off, they remained at the bottom both economically and socially. [28]

The movement picked up once again in the decade or so preceding the Second World War. Activists in the Peace Movement of Ethiopia organisation were committed to black emigration to West Africa in order to escape the torrid social conditions they were experiencing in the United States due to the Depression. [29] They harboured an almost utopian vision of Liberia, created from a simultaneous vision of Pan-Africanism and a belief that the Americanisation they would provide would heal Liberia's social and economic troubles. As part of a mass letter-writing campaign she undertook in 1934, prominent PME member Mittie Maude Lena Gordon wrote to Earnest Sevier Cox, a white nationalist from Richmond, Virginia. She managed to convince him to support their cause, playing on their mutual goal of racial separatism. Cox provided influential connections that the movement had previously lacked, and he gave the issue of black emigration political exposure when he managed to convince members of the Virginia General Assembly to recommend the US Congress provide financial aid for this in 1936. [30]

His support soon began to diminish and so Gordon looked elsewhere, once again finding an unlikely ally on the opposite side of the moral compass in Senator Theodore G. Bilbo. An ardent white nationalist, Bilbo had been campaigning within government for racial separatism for a while. He proposed an amendment to the House Joint Resolution 679—a work relief bill—in 1938, that would have "repatriated" African-American volunteers to Liberia, providing them with financial assistance. This amendment was endorsed by Marcus Garvey and the UNIA at the Eight International UNIA convention. [29] This provided the precedent for the movement to progress Bilbo had the political capital to get the issue of black repatriation into wide-scale political debate. This continued, and in early 1939 Bilbo began drafting what came to be known as the Greater Liberia Bill. The bill suggested that the United States purchase 400,000 square miles of African land from England and France, crediting them as war debts, and provide financial assistance for black Americans to relocate to Africa. [30]

Outside of the black nationalist movement, the bill did not garner much support, with leading civil rights groups such as the NAACP refusing to endorse it and the national press lambasting it. The bill was also not met with any real support in the Senate, and thus the idea of black repatriation lost much of its traction. US participation in the Second World War led to a decline in public racism, which made any passing of the bill unlikely after that. [30] [31]

The Back-to-Africa movement returned to national prominence in the 1960s, due to the racial unrest caused by the Civil Rights Movement. George Lincoln Rockwell, the founder of the American Nazi Party, viewed black people as a "primitive, lethargic race who desired only simple pleasures and a life of irresponsibility." Like Bilbo, Rockwell was a white nationalist who supported the resettlement of all African Americans in a new African state to be funded by the U.S. government. Rockwell attempted to draw attention to his cause by starting a small record label named Hatenanny Records. The name was based on the word hootenanny, a term given to folk music performances. The label released a 45 RPM single by a band called Odis Cochran and the Three Bigots with the songs "Ship Those Niggers Back" and "We Is Non-Violent Niggers", and a second single by a group called the Coon Hunters: "We Don't Want No Niggers For Neighbors" backed with "Who Needs A Nigger?". They were sold mostly through mail order and at party rallies. [32]

Rockwell got along well with many leaders of the black nationalist movement, such as Elijah Muhammad (Nation of Islam leader) and Malcolm X, who later changed his views and opposed the N.O.I's black separatism, since they shared his racial separatist views. [33] In January 1962, Rockwell wrote to his followers that Elijah Muhammad "has gathered millions of the dirty, immoral, drunken, filthy-mouthed, lazy and repulsive people sneeringly called 'niggers' and inspired them to the point where they are clean, sober, honest, hard working, dignified, dedicated and admirable human beings in spite of their color. Muhammad knows that mixing is a Jewish fraud and leads only to aggravation of the problems that it is supposed to solve. I have talked to the Muslim leaders and am certain that a workable plan for separation of the races could be effected to the satisfaction of all concerned—except the communist-Jew agitators." [34] He also said of the N.O.I, "I am fully in concert with their program, and I have the highest respect for Elijah Muhammad." He referred to Elijah Muhammad as "The Black People's Hitler" and donated $20 to the Nation of Islam at their "Freedom Rally" event on June 25, 1961 at Uline Arena in Washington, where he and 10–20 of his "stormtroopers" attended a speech given by Malcolm X. [35] Rockwell was a guest speaker at a N.O.I event in the International Amphitheater in Chicago hosted by Elijah Mohammed and Malcolm X on February 25, 1962. [36] [37]

The history of Liberia (after European arrival) is, with Sierra Leone, unique in Africa starting neither as a native state, nor as a European colony. With the departure of the first ship to Africa in 1820, the American Colonization Society established settlements for free American blacks on the coast of West Africa. [38] The first American ships were uncertain of where they were heading. Their plan was to follow the paths that the British had taken, or simply take a chance on where they would land. At first, they followed the previous routes of the British and reached the coast of Sierra Leone. After leaving Sierra Leone, the Americans slowly reached a more southern part of the African coastline.

The Americans were eventually successful at finding a suitable spot to establish their colonies, arriving at what the British had named the Grain Coast. (The name of this region referred to the type of ginger spice used for medicine flavoring, aframomum meleguete.) Along the Grain Coast, local African chiefs willingly gave the Americans tracts of land. [ douteux - discuter ] Over the course of twenty years, a series of fragmented settlements sprung across Liberia's lightly settled shore. Along with the difficulty of gaining enough land, life proved hard for these early settlers. Disease was widespread, along with the lack of food. Hostile tribes presented the settlers with great struggle, destroying some of their new land settlements. Almost 50% of the new settlers died in the first twenty years after their arrival in Liberia. [39]

Liberia declared independence on 26 July 1847. [40] : 5 With an elected black government and the offer of free land to African-American settlers, Liberia became the most common destination of emigrating African Americans during the 19th century. [40] : 2 [41] Newly arriving African Americans to Liberia experienced many challenges, including broken family ties, very high mortality rates from disease, and a difficult adjustment period. A group of 43 African Americans from Christiansburg, Virginia left for Liberia in 1830, but suffered high mortality. "Eighty percent of the emigrants were dead within ten years of landing there, most of them victims of malaria another ten percent quit the colony, with the majority fleeing to Sierra Leone." [42] Many African Americans who survived this period of adjustment in Liberia became fond of the country. [43]

Black interest in Liberian emigration emerged when the Civil War promised the end of slavery and meaningful change to the status of Black Americans. Some 7,000 enslaved people were freed by their masters, so at that point those free African Americans left the U.S. to escape racism and have more opportunities (mainly because they had lost all hope of achievement). In the 1830s, the movement became increasingly dominated by Southern slave owners, who did not want free blacks and saw sending them to Liberia as a solution. Slaves freed from slave ships were sent here instead of their countries of origin. The emigration of free blacks to Liberia particularly increased after the Nat Turner rebellion of 1831. Middle-class blacks were more resolved to live as black Americans, many rural poor folks gave up on the United States and looked to Liberia to construct a better life. Liberia promised freedom and equality it also represented a chance for a better life for the South's black farmers. The Liberian government offered 25 acres of free land for each immigrant family, and 10 acres for a single adult, who came to the Black republic. In the early 19th century, Liberia evoked mixed images in the minds of black Americans. They viewed Liberia as a destination for black families who left the United States in search of a better way of life, returning to their ancestral homeland of Africa. [40] : 2–9

As noted by researcher Washington Hyde, "Black Americans—who in the time of slavery lost their original languages and much of their original culture, gained a distinctly American, English-speaking Christian identity, and had no clear idea of precisely where in the wide continent of Africa their ancestors had come from—were perceived by the natives of Liberia as foreign settlers. Having an African ancestry and a black skin color were definitely not enough. Indeed, their settlement in Liberia had much in common with the contemporary white settlement of the American Frontier and these settlers' struggle with Native American tribes. The Liberian experience can also be considered as anticipating that of Zionism and Israel—with Jews similarly seeking redemption through a return to an ancestral land and similarly being regarded as foreign interlopers by the local Arab tribes. It would take Americo-Liberians a century and more to become truly accepted as one of Liberia's ethnic groups. All of which certainly contributed to most Black Americans rejecting the Back-to-Africa option and opting instead for seeking equal rights in America." [44]

Ex-slave repatriation or the emigration of African-American, Caribbean, and Black British former slaves to Africa occurred mainly during the late 18th century to mid-19th century. In the cases of Liberia and Sierra Leone, both were established by former slaves who were repatriated to Africa within a 28-year period.

Sierra Leone Edit

Many freed slaves were discontent with where they were resettled in Canada after the Revolutionary War and were eager to return to their homeland. Beginning in 1787, the British government made their first attempt to settle people in Sierra Leone. About 300 Black Britons from London were settled on the Sierra Leonean peninsula in West Africa. Within two years, most members of the settlement would die from disease or conflict with the local Temne people. In 1792, a second attempt at settlement was made when 1,100 freed slaves established Freetown with support from British abolitionist Thomas Clarkson. Their numbers were further bolstered when over 500 Jamaican Maroons were transported first to Nova Scotia, and then to Sierra Leone in 1800. [45]

In 1815, Paul Cuffe brought the first group of thirty-eight emigrant freed slaves from the United States to Sierra Leone. In 1820, minister Daniel Coker led a group of ninety free blacks in hopes of founding a new colony in Sierra Leone. He intended to proselytize Christianity among the Africans. Leaving New York on the ship Elisabeth, his voyage ended on an island off the coast of Sierra Leone. Arriving just before the rains of spring, the group of immigrants were soon stricken with fever. The survivors ultimately fled to Freetown, and the settlement disintegrated. [ citation requise ]

The American Colonization Society came under attack from American abolitionists, who insisted that the removal of freed slaves from the United States reinforced the institution of slavery. [ citation requise ]

The repatriation of slaves to Africa from the United Kingdom and its dependencies was initiated by the Committee for the Relief of the Black Poor. This organization was later succeeded by the Sierra Leone Company. In time, African American Black Loyalists and West Indians would immigrate to the colony of Freetown, Sierra Leone, in smaller numbers in efforts led by black merchants or beneficiaries such as Paul Cuffe. [ citation requise ]

In 2006, African-American actor Isaiah Washington was adopted into a Mende family and bestowed with the title chief GondoBay Manga. In 2010, he received Sierra Leonean citizenship after a genealogical DNA test revealed his ancestral descent from the Mendes. This was the first instance in which DNA testing was used to gain citizenship to an African nation. [46]


Why Did Free Blacks Stay in the Old South?

For those who are wondering about the retro title of this black-history series, please take a moment to learn about historian Joel A. Rogers , author of the 1934 book 100 Amazing Facts About the Negro With Complete Proof , to whom these “amazing facts” are an homage.

Amazing Fact About the Negro No. 39: Why did free black people living in the South before the end of the Civil War stay there?

Like most of you, I suspect, I was raised to believe three things about slavery in America: first, that slaves who gained their freedom did so by escaping on the Underground Railroad to the North second, that all of the black people living in the South before and during the Civil War were slaves and third, that all of the free black people in pre-Civil War America lived in the North. If any of us knew anything at all with certainty about the history of slavery in our country, it was these three things, right?

But in a previous column we learned that, quite surprisingly, this is not the way it was. In fact, the Free Negro population (to use the contemporary term for them) in the South before the Civil War actually outnumbered that in the North by a substantial margin. Of the 488,070 free African-American people in the United States in 1860 — 11 percent of the total black population — according to the federal census, some 35,766 Suite lived in the slave-holding Sud than in the North, as analyzed in Ira Berlin's magisterial study, Slaves Without Masters , and more recently in Eva Sheppard Wolf's graceful book Race and Liberty in the New Nation : Emancipation in Virginia From the Revolution to Nat Turner's Rebellion. Just as remarkably, the vast majority of these free Southern black people stayed put in the Confederate states even during the Civil War. How was this possible?

As you can imagine, the comments that column received were wide-ranging. "White people back then made the Freeman's life a living hell. It was almost better for them to be slaves than to be free," one reader responded. Another took a rather different view: "All the talk about slavery all these years and now we are finding out it wasn't nearly as bad … a lot of the blacks were actually free." But remember, while almost half a million free black people before the Civil War is no insignificant number, 89 percent of all African Americans in 1860 remained enslaved.

Moreover, the plight of the Free Negroes, as I pointed out in the previous column, could be quite perilous, leading some people in places such as New Orleans and Pensacola to flee just before and during the Civil War to Mexico, Haiti and Cuba. Some who were living in border cities such as Baltimore chose to move to Northern cities such as Philadelphia and New York, only to return after the War was won.

Still another reader points out, with a great deal of common sense, that given the fact that Free Negroes were sometimes given land by their masters upon being granted their freedom, we shouldn't be surprised to learn these facts: "I'm not really sure why it's so confusing," this reader added, "moving is hard." And moving away from loved ones, whether slave or free, is even harder. I think this was true in the case of my own freed ancestors, on two of my own family lines, living for about a century in the slave state of Virginia (and from 1823 on another line) rather than resettling in the North. Ira Berlin helps us to understand why the vast majority of these former slaves stayed in the slave states.

So, Why Did They Stay?

One of the most important reasons Free Negroes stayed in the South, Berlin suggests, was uncertainty: They couldn't be so sure things would be better for them in the North. In many cases they were right, especially in states that restricted the admission of free blacks, among them Ohio, Iowa, Indiana and Illinois (the last two in their state constitutions).

Interestingly, an antebellum case from Massachusetts, Roberts v. Boston (1849) , upholding segregation in Boston's public schools, was cited by the U.S. Supreme Court in its dreaded 1896 opinion reinforcing Jim Crow segregation, Plessy c. Ferguson. Even though the Massachusetts decision was later overruled by legislative action, the point was made. "In the North," Berlin writes, "blacks were despised and degraded as in the South." (For more, see James and Lois Horton's invaluable book, In Hope of Liberty : Culture, Community and Protest among Northern Free Blacks, 1700-1860).

But comparative dread was not the only reason that most free blacks remained in the South. At the top of the list was family unity. After all, when a slave family was split up, often the free members remained close, attempting to raise the funds needed to buy the remaining members of the family. They built churches in their communities, so they worshipped, and worked, in proximity with family members and friends who were still slaves, sometimes even in the same fields and workshops. And while they "were not a revolutionary caste," according to Berlin, many did what they could to "help individual slaves to ease the burden of bondage or escape it altogether."

Another reason they stayed: economic opportunity. While most free blacks in the South remained tied to the land, a number, especially in cities, acquired skills that allowed them to earn and own property as artisans and craftsmen. Over time, some trades became so associated with free blacks that they were known as "nigger trades," Berlin writes. On those trades free blacks had a virtual lock, in part because whites didn't want the work or because blacks were willing to accept cheaper wages for it (often to compete with slaves).

In Richmond, Va., in 1860, for example, Berlin shows that there were 174 skilled free blacks, and of those, 19 percent were barbers, 16 percent were plasterers and another 16 percent were carpenters (others included blacksmiths, shoemakers and bricklayers). In Charleston, S.C., in the same year, there were 404 skilled free black craftsmen, dominated by carpenters (33 percent). Working-class whites, especially immigrants, resented them, with some refusing to work by their side. Of course, of all places of work in the South, Berlin reminds us, "Brothels were perhaps the most integrated."

In some ways, it seemed, the more that white Southerners (especially those who found it impossible to reconcile the presence of free blacks with their defense of slavery as a "positive-good") pushed for solutions to their free black population "problem," the more free blacks clung to home out of defiance. "Terrified by the unknown," Berlin writes, "free blacks resigned themselves to the familiar oppressions of their homeland. Frequently they pleaded with local officials for permission to remain where they had long resided, and sometimes they simply ignored the law and settled on worthless, abandoned land near their former master's plantation. Some even refused to leave the old homestead and adamantly claimed it as their rightful home despite the stunned objections of their former owners."

This does not mean they always stayed put. In fact, early on, Berlin shows, blacks manumitted by their owners preferred changing their names and often tried to move away to start new lives. They also "voted with their feet" within the South by migrating back and forth over bordering state lines depending on which government offered a friendlier climate. In a few remarkable cases, blacks in the North even moved dans the South, including New Orleans, for economic opportunity (you can imagine how this infuriated white government officials).

But don't be deceived, Berlin warns. The pull blacks felt toward greater degrees of freedom was real — to the North, including all the way to Canada, and to the South, including the swamps of Florida (see Amazing Fact No. 15, "Where Was the 1st Underground Railroad?" ). Over time, this created a "brain drain" that saw some of the South's most talented free blacks leave for leadership opportunities outside the region.

As Berlin writes, "During the nineteenth century, the proportion of American free Negroes living in the South shrank steadily, and the center of the free Negro population slowly moved northward. More important, this outward migration stripped the free Negro caste of some of its most talented, ambitious, and aggressive members. Among the blacks born free in the South who later rose to prominence in the North were Martin Delany , Daniel Payne , Robert Purvis , and David Walker ."

Those who stayed were reminded constantly that whites would never be comfortable with their presence — or, at the same time, be able to let go of such a comparatively cheap labor supply. This push-pull continued through the antebellum period, so that every time it seemed the anti-free black lobby was about to legislate a final solution of deportation to the North, colonization in Africa, the Caribbean or South America, or re-enslavement, the business community prevailed in retaining the status quo. (In many ways, this anticipated the various sides of the immigration debate today.) "The inability to subjugate free Negroes frustrated whites and incited harsher repression, but still the free Negroes remained," Berlin writes. "And they multiplied."

In the Family

As the sectional crisis intensified in the 1850s, so, too, did whites' fury at their increasingly confident and politically conscious free black populations, but if Berlin's detailed account proves anything, it is that there was and would always be a huge gap between the laws as written on the books and those that operated on the ground. Not only were many whites lax in enforcing their states' black codes, free blacks themselves were nimble, they were resistant, they continued to live where they wanted to live, and when secession finally spilled over in 1860, a majority of them still called the South home.

All of this was the case with my Bruce, Redman and Clifford ancestors (on both my mother's and my father's lines), Free Negroes who remained in Virginia despite the General Assembly's warning that any slaves emancipated after May 1, 1806, would face possible re-enslavement if they stayed in-state longer than a year. Those who wanted to remain in the state beyond this grace year saw petitioning the legislature as the only way to make this possible, and so petition they did. Actually, because my Clifford and Redman fourth-great grandparents had been freed long before this 1806 cutoff date, they and their descendants, living about 30 miles from where I was born, could continue to live as freed people in the state, free of this new necessity of petitioning.

Joe and Sarah Bruce (the third set of my free fourth-great grandparents) and their children weren't as fortunate, however. Following the Nat Turner Rebellion in 1830, the Virginia General Assembly passed a slew of stricter black codes. Joe and Sarah were freed in their master's will in 1823, and were granted permission to remain in the state until the master's wife died, which she did in 1840. But they had no desire to move to the North, especially since the master's wife deeded them a thousand acres of land in her will. But in the aftermath of Nat Turner's Rebellion, the laws changed.

As Eva Sheppard Wolf, a professor at San Francisco State University and an expert on this very subject, explains in Race and Liberty in the New Nation :

The legislature's final act regarding Virginia's African American population in 1832 — in fact the only legislation actually passed — was to amend the black code in order (whites hoped) to make future insurrections less likely. The new law barred black Virginians from preaching, placed tighter restrictions on the movements and assembly of slaves, and prescribed harsh punishments for anyone who promoted slave rebellion.

The law also further reduced free blacks toward the status of slaves by requiring that they be tried in the slave courts (courts of oyer and terminer) in cases of larceny or felony instead of before a regular judge and jury and by barring them from owning guns (earlier laws allowed free people of color to own guns if they had a license, which was not required for whites). Important for the future of manumission in Virginia, the law also made it illegal for free people of color to purchase slaves except immediate family members, thus reducing the ability of the free black community to help enslaved fellow African Americans attain liberty. Surely this provision underscores the legislature's interest in preventing rather than encouraging emancipation.

As if all this wasn't enough, the Virginia legislature did (at least) one more thing to tighten the screws on its free black population after Nat Turner. Amending the state's original 1806 "get out or risk re-enslavement" law, the legislature in 1831 gave local sheriffs the authority to sell free black people at auction. A "slight amendment," Joan W. Peters writes in her introduction to the 1995 edition of June Guild's Blacks Laws of Virginia (1936), but soon the legislature was so flooded with new petitions to remain from free blacks and their white employers that in 1837 it redirected the process to the county courts.

To my amazement, my third-great grandfather Charles Bruce's family appears twice in Guild's book (and I'm most grateful to the genealogist Jane Ailes and to Frances Pollard of the Virginia Historical Society for helping me track this all down references to my family's petitions can also be found in the Library of Virginia's online database of Free Negro petitioners). From what I can tell, they made their first petition to stay in 1833 after a fellow citizen of Hardy County accused them of remaining in the state past their time. The Virginia legislature granted their petition but only until one year after Abraham's widow Elizabeth died. Of course, "The permit may be revoked," the legislature added, "if any of the persons of color are convicted by a jury of an offense."

So they stayed, and when Elizabeth Van Meter died, my third-great grandfather Charles and nine members of his family petitioned again, to stay indefinitely. In December 1841, they were denied and instead given only another "four years to dispose of the estate" that Elizabeth had willed to them — I guess that's how long Virginia thought it would take for them to sell off a thousand acres of land! Remarkable to me is that whatever limited time Virginia gave my Bruce ancestors, they never left the Old Dominion, except of course when their farm in Hardy County, Va., became part of the new Northern state of West Virginia in June of 1863.

By then, the Civil War was in full swing. But to them, just as for most of the other Free Negroes at the time, home was home. What is also counterintuitive is the fact that, for all those years in between Elizabeth Van Meter's death and the war, countless white neighbors ignored the law as well, refusing to inform on my great-great-great grandfather's family or enforce the law all those miles away from Richmond. To read more about these particular African American Lives, as detailed in my PBS television series, follow the trail to PBS.org.

Even if, as was reported by Salon, the South today is more racist than the North (at least in making political decisions), this is not necessarily an outgrowth from some mythic (or monochromatic) past defined by absolute slave and free states, Southern and Northern. Rather, these lingering attitudes stem from sources far more complicated and blurred than that simple dichotomy on which my generation was raised. The complex truth of American history, as Joel A. Rogers was so determined to show us, was never simply black and white.

Postscript: In a very gratifying response to my column about the absence of black soldiers at Gettysburg , my friend, Allen Guelzo, the Henry R. Luce Professor of the Civil War and director of the Civil War Era Studies Program at Gettysburg College, informed me that while no black men fought officially, in uniform, for either the Union or the Confederate troops, he did discover that one unidentified black man spontaneously entered the fray, and fought quite nobly. Here is what Professor Guelzo wrote to me, information that is summarized from his fine new book, Gettysburg : The Last Invasion:

On the left of the 5th Ohio, a sergeant noticed something he had not expected: "an American citizen of African descent had taken position, and with a gun and cartridge box, which he took from one of our dead men, was more than piling hot lead into the Graybacks." There is no way of knowing whether this solitary black fighter was a civilian teamster who decided to join the Ohioans, or a refugee from the town who had come out of hiding to do his bit, or even a member of the Adams County company that had tried, unsuccessfully, to volunteer itself to the all-black 54th Massachusetts. He was certainly not a soldier, since none of the new black regiments recruited since the issue of the Emancipation Proclamation were attached to the Army of the Potomac. Whoever he was, he is the only African-American on record as a combatant, fighting at Gettysburg. "His coolness and bravery was noticed and commented upon by all who saw him," and the Ohio sergeant who described him thought that "if the negro regiments fight like he did, I don't wonder that the Rebs … hate them so."

We are all indebted to professor Guelzo for this important revelation, and I hope that others will find the time, as I now have, to read his book as part of last year's 150th-anniversary commemoration of the battle.

As always, you can find more “ Amazing Facts About the Negro ” onThe Root, and check back each week as we count to 100.

Henry Louis Gates Jr. is the Alphonse Fletcher University Professor and founding director of the Hutchins Center for African and African American Research at Harvard University. He is also editor-in-chief of The Root. Follow him on Twitter et Facebook .



Commentaires:

  1. Edlyn

    la phrase incomparable)

  2. Nekree

    Il s'abstient de commenter.

  3. Leroi

    C'est tout l'intérêt.

  4. Kadyriath

    Je pense que tu n'as pas raison. Je vous invite à discuter. Ecrivez en MP, on en reparlera.

  5. Gardazshura

    Intéressant, mais j'aimerais quand même en savoir plus. J'ai aimé l'article ! :-)



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